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《论语》今解

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里仁第六章。
  子曰:“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者,无以尚之;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见也。”
  好(hao 号)----喜好。
  恶(wu 务)----厌恶。
  尚----超过。
  盖(gai 概)----疑词。
  大意:孔子说:“我没见过喜好仁德的人,也没有见过厌恶不仁德的人。爱好仁德的人,是无法超过了;厌恶不仁的人,在实行仁德的时候,不让不仁德的人影响自己。有能一天用自己的力量去实行仁德的吗?我还没有看见过力量不够的。这种人是有的吗?,但是我没有见过。”
  



  子曰:“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者,无以尚之;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见也。”
  关于:“我未见好仁者、恶不仁者。”
  “我”,这个对于自己的表述方式,由于孔子的使用而被沿用到今天,由此可见孔子思想对于我们的深刻影响,而这种的影响是深入到我们骨髓的,是不知不觉地。可笑有众多的浅薄之人妄图诋毁、甚至是欲至孔子及儒家思想死地而后快,其实那是可笑而荒唐的梦魇,仅此而已!此外,还有许多盲目者,提出什么所谓的“拯救儒学”,殊不知,孔子及儒家思想早已经在我们的血液之中了,且历久弥新!何来用得着“拯救”?天方夜谭是也!
  至于“未见”,与上同样,也是孔子思想对于我们的深刻影响而致,不过今天我们是说“没见”而已。试想,“没见”这个词在我们的生活中是多么广泛的被每一个人所经常采用?不是吗?
  我们知道,“仁”是孔子所创造的相当重要的价值体系,也有许多人将“仁”作为孔子的思想核心来对待。“仁”还有果核中较柔软部分的意义,之所以这个样子,可能就是用来形容“仁”在孔子思想中的地位,以及将孔子思想生活化、大众化罢了。
  由于“仁”是孔子所创造的价值系统,在当时,很有可能众人对其了解不多而没有人去所谓的喜好,所以孔子才说“我未见好仁者、恶不仁者”也。不过,孔子思想以后有了两千多年的发展,这种“好仁者、恶不仁者”就逐渐多了起来,所谓仁人志士是也。



  子曰:“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者,无以尚之;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见也。”
  孔子说:“我未见好仁者、恶不仁者。”其实,这在孔子所处的年代来说是正常的,因为那是礼崩乐坏的年代。时间过了2500多年,今天又是一个礼崩乐坏的年代,所以说,我们现在很难见到“好仁者、恶不仁者”,甚至是很难见到知晓何谓仁德的人!
  孔子说:“好仁者,无以尚之”。的确是这个样子,有许多的人之所以不好仁,甚至是不晓得何谓仁,其根本原因就是他不知道实行仁德可以给他带来巨大的好处。既然如此,他就更不知道不实行仁而可以给他所带来巨大的害处。所以说,他就是一个一般的人,而不是一个无法超过的人,而恰恰就是这样一般的人,是人群中最多的人。无论是什么样的国家、民族,作为一般的人,都是最多的人。
 

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子曰:“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者,无以尚之;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见也。”
  孔子说:“我未见好仁者、恶不仁者。”当然,孔子说这话只是一时,也可能孔子说这话以后又有了“好仁者、恶不仁者”,但是,也有可能在相当一段时间内还是没有“好仁者、恶不仁者”。不过,按照孔子思想,在孔子说“我未见好仁者、恶不仁者”之前,看来是的确没有“好仁者、恶不仁者”。不然,孔子不会说“我未见好仁者、恶不仁者”。
  按照孔子思想,孔子所说的“我未见好仁者、恶不仁者”,是指孔子当时。既然如此,在孔子的整个当时,也就是那时的孔子所见所闻的人之中,是没有“好仁者、恶不仁者”的。哎呀,这可不的了,这得有多少的人不是“好仁者、恶不仁者”呀!这些所谓的不好仁者、不恶不仁者究竟都是些什么人在其中呢?我们不得而知。如果在这些人其中,都是一些一般的人,那情况还不是多么样的严重,如果是些帝王将相呢?那问题可就严重了,不然那个时代怎会是礼崩乐坏呢?
  孔子的这句话也适应于现今,就是“未见好仁者、恶不仁者”。之所以是这个样子,就是现今所谓的帝王将相都不是一些“好仁者”和“恶不仁者”,当然还包括众多的一般的人。否则我们今天的社会怎么会成为是我国几千年历史中最黑暗的时期呢?其实,作为今天的社会,已经远远黑暗于孔子的那个所谓礼崩乐坏的社会了。究其原因,就是从上到下,也就是从国家的头头脑脑到普通的民众,几乎见不到“好仁者、恶不仁者”,难道不是吗?所以说,要想让我国从几千年历史中从来没有过的黑暗中真正走出来,出路只有一条,用孔子思想教育、培养许许多多的“好仁者、恶不仁者”方才可以!



  子曰:“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者,无以尚之;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见也。”
  关于“有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。”
  孔子说过:“仁远乎哉?我欲仁,斯(这)仁至矣。”孔子还说:“民之于仁也,甚于水火(超过对水火的需求)。水火,吾见蹈(踩)而死者矣,未见蹈(踩,引申为追求、实行)仁而死者也。”
  其实孔子所说的仁,说到底,用今天的话来讲就是有益于人类繁衍生息的言行。这样说来比较简单,其实质是包含异常的广泛。譬如:繁衍生息包括三个部分,1、繁衍;2、生,就是是生命;3、息,就是死亡,也就是对待死亡的态度。而言行呢?恰恰是有益于它们的,所以说是不简单的。
  孔子所说的“有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者”,其实就是指以上所讲的有益于人类繁衍生息的言行,对于此,难道用一天的气力说一说、做一做有益于人类繁衍生息的言行还不可以吗?按照孔子思想来讲,其实这不是一件很困难的事情,所以孔子说“我未见力不足者”。
  按照孔子思想,仁,也就是有益于人类繁衍生息的言行距离我们并不遥远,恰恰相反,它是距离我们非常的近,近到我们可以唾手可得,所以孔子才说“仁远乎哉?我欲仁,斯(这)仁至矣。”
  按照孔子思想,水火,是可以致死人命,但是去追求和实行仁德,却从来没有见过因此而失去生命,也就是因为说和做有益于人类繁衍生息的言行而失去生命。
  其实,孔子这一句话得中心意思是:实行仁德并不是一件费气力的事情!



  子曰:“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者,无以尚之;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见也。”
  关于“恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。”
  从现今来看,“恶不仁者”和“其为仁”的人的确鲜少,但是“不使不仁者加乎其身”的人却非常得多。譬如:我们现今有一句骂人的话,叫做不仁不义。之所以不愿被称为不仁不义,其实质就是孔子所说的“不使不仁者加乎其身”!看似孔子所说的一句话,其实几千年来早已融入了我们祖祖辈辈的血液之中去了,而这句话的现今意义也在于此。
  一个人厌恶不仁,而且去实行仁,自然不愿意将“不仁者加乎其身”,这是一种正常的心理反应,也是人性的自然表露。按照儒家经典,是“人之初,性本善”嘛!
 

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里仁第七章。
  子曰:“人之过也,各于其党。观过,斯知仁矣。”
  党----集团、派别。
  斯----就。
  大意:孔子说:“人们的错误,总是同他那个集团所犯的错误性质是一样的。[不同集团的人犯不同性质的错误,]所以考察犯的是什么样的错误,就知道他有没有仁德了。”
  


  子曰:“人之过也,各于其党。观过,斯知仁矣。”
  关于“人”。
  “人”,是孔子思想中的非常重要的价值系统。我们的今人,有可能对于人的概念早已经麻木了,因为人这个字眼对于我们来说,使用得太频繁了。
  孔子思想中的人,是指每一个人,而无论你是什么样的人。也就是说,无论你是君子、小人、圣人、贤人、男人、女人等等,都属于人的行列,都在人的范围之内。而这样对于人的概念,里面蕴涵着人的平等的一面,孔子此说的人,就是这样的人。当然,儒家还有“人民”的概念,不过这是另一回事了。
  关于“过”。
  关于“过”,我们以前曾经讲过。所谓过,就是过错。当然,这种对于过的表述方式充满了中庸的味道。
  孔子所说的“人之过”,其实就是人所犯的过错;还有一种意义,就是每一个人都是会犯错误的。我们以前有一句古语,说是“人非圣贤,孰能无过?”其实,这样的说法是完全没有根据的,为什么呢?事情是这个样的:孔子曾经说:“加我数年,五十以学《易》,可以无大过矣。”既然如此,孔子还是有“大过”的,虽然孔子并没有说“大过”为何,但是“大过”还是的确有过。当然,这对于我们今天来讲“过”的问题,已经是足够了。从孔子的自叙来看,孔子的确是犯过大的过错,所以说,作为圣贤的孔子也是会犯过错的,而且是大的过错,不是吗?从这个意义上说,只要是人,就会犯过错,而无论是谁,这就是孔子“人之过”的深刻思想内涵。



  子曰:“人之过也,各于其党。观过,斯知仁矣。”
  关于“党”。
  党,是孔子思想中的一个非常重要的价值体系。所谓党,说到底就是一个团体。这个所谓团体存在的生物基础是人的群居特点,也就是说,人的群居性导致了团体的存在,而孔子将这个团体命名为党。对,就是这个样子。此外,我国还有一句老话:“物以类聚,人以群分”说的也是这个意思。
  人是群居的,也就是说人是群居的动物,既然如此,人是喜群的。但是,在人的大群里面总是会再出现一些小群,这是我们所熟视无睹的现实,孔子将这种的现象认为是党。
  人在一个群体里面,一定会受到这个群体的种种约束与影响,所谓“近朱者赤,近墨者黑”是也!党也是一个样。
  在我国古代,执政者将党字的前面加了一个“朋”,称为“朋党”。我们知道,所谓“朋”就是同类,同类与党加在一起,就是一群同类的人,而就是这群同类的人,多代的执政者视其为洪水猛兽,极欲铲除之能事。
  从党的繁体字来看,其中有一个黑字。黑,代表了黑暗、秘密、坏;狠毒和象征着反动。具体有:黑帮、黑道、黑店、黑话、黑货、黑幕、黑钱、黑枪、黑市、黑心、等等。从以上我们中国文化对于“黑”字所赋予的含义来看,“黑”,的确不是一个好的字眼,准确地说,“黑”是一个异常不好的字眼。既然如此,古人造字之时为什么将一个黑放入了党字之中呢?其实原因很简单,就是在一个党里面,的确存在着黑暗、秘密、坏;狠毒和反动。也可以说,就是因为此,古人才会将黑融入到党字当中去,难道不是吗?我们也可以这样子理解,凡是党,就一定会存在着黑暗、秘密、坏;狠毒和反动,难道不是吗?我们如果从这个角度来看“朋党”,恐怕就更加容易理解我国历代执政者为什么要治“朋党”于死地而后快了!
  执政党“改革”文字,所谓“简化字”是也。其实,简化字为了书写方便是一个大幌子,其本质是将繁体党字里面的黑字去掉。殊不知,执政党可以利用“权力”将繁体字的党改为简体字的党,以去掉其中之黑,但是,党里面所真实存在的黑暗、秘密、坏;狠毒和反动是永远也是去不掉的,难道不是吗?当然,所谓简化字不仅仅是针对一个党字的,简化字所阉割的是诸多的中华文化之精髓,呜呼!哀哉!



  子曰:“人之过也,各于其党。观过,斯知仁矣。”
  关于“人之过也,各于其党。”
  孔子在这里所说的是“人之过”与“各于其党”的关系。也就是说,人是一定有过的,不过这个所谓的过,是与各个所谓的党有着必然联系的过,而不是其它类型的过。
  为什么“人之过也,各于其党”呢?
  我们知道,党是一个团体。所以说,是团体就得有规矩,也就是今天所说的章程,当然还包括其它方面,譬如传统、不良风气等等。其实,孔子所说的“人之过也,各于其党”,就是说的党对于个人的影响。也就是说,由于党对于一个人所施加的不良影响,从而使这个人产生了过。我们用孔子的这个观点对照现实,看是否正确。在今天,社会上存在着许多的不良风气,譬如贪污腐化、卖官买官等等。当然,有许多贪污腐化、买官卖官者受到了不同的惩处,从这个意义上说,这些腐败分子是犯了大过。不过,这些犯大过的腐败分子难道不是受了这个党的直接影响而致吗?反之,看看这些腐败分子所犯的过,难道不是与这个党有着密不可分的关系吗?诚然,人还有其它的过,譬如暴政、司法不公、政府不作为、上有政策,下有对策,说白了就是地方政府“玩弄”中央政府等等等等,难道不是“各于其党”吗?难道不是这个党的影响而致吗?所以说,孔子说“人之过也,各于其党”,真是千真万确!


 
  子曰:“人之过也,各于其党。观过,斯知仁矣。”
  关于“观过,斯知仁矣。”
  诚然,孔子此处所说的“过“,是“各于其党”的“过”。按照孔子思想,“观”这个“过”,就知道这个人是否有仁德了。
  孔子此说的“过”,实质上就是过错之过,而通“过”观察,就可以知道其是否有仁德。
  孔子此话还有潜台词,这就是:“人之过也”,是“各于其党”的。既然“观过,斯知仁矣”,那这个“过”就是与“党”有关系的,也就是说,这个所谓的“过”,其实质就是这个“党”的“过”,难道不是吗?如果再按照“观过,斯知仁矣”的道理,我们就可以知道这个人是否有仁德,既然如此,当然也就可以知道这个“党”是否仁德了,不是吗?所以说,“观过,斯知仁矣”,既可以知道个人是否有仁德,也可以知道这个“党”是否有仁德。这就是孔子教给我们的,通过一个人的“过”,就可以知晓这个人以及这个人所在的这个“党”是否有仁德。也就是,通过一个人的“过”,就可以知晓这个人以及这个人所在的这个团体是否有仁德。反之,如果欲知晓某个“党”是否有仁德,通过这个“党”中的一个人之“过”就可以得出结论,难道不是吗?
  按照孔子思想,我们对今天的“党”进行有无仁德的判断,那看一看这个“党”中的许多人所犯的“过”就可以知晓了,难道不是吗?
 

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里仁第八章。
  子曰:“朝闻道,夕死可矣。”
  大意:早上听到道理,晚上死去都可以!




  子曰:“朝闻道,夕死可矣。”
  孔子的这一句话,是大家耳熟能详的,自不必多解。此只说说“道”。
  我们常把孔子、孟子的思想称之为“孔孟之道”,从这个意义上来讲,“道”就是思想。“道”还有道路的意义,不过,这个道路是形而上的,而不是指一般意义上的道路。这些个对于“道”的解释不能够说不正确,但是我认为,所谓“道”,说到底,就是对于善与恶非常之多变化规律的认识!
 

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里仁第九章。
  子曰:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。”
  恶(wu 务)----憎恨,讨厌。引申为不好的。
  大意:孔子说:“士志于道,但又以吃穿不好为耻辱,同这种人是不值得谈论的。”
  



  子曰:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。”
  关于“士”。“士”,是男子的通称;是先秦时期贵族最低的等级,位次与大夫;也是知识分子的通称。
  关于“志”,说到底就是一种心意。
  关于“道”,我们以上刚刚讲过,此不赘言。
  关于“耻”,就是耻辱。
  关于“恶衣恶食”,就是不好的衣服与食物。
  关于“足”,就是足够、充分、满足。
  关于“议”,就是讨论、商量和议论。
  “士”,是孔子思想中的重要价值系统,对于我国影响深远。即使在今天,我们经常使用的战士、士兵、上士、下士,更不用说女士了,其实都是受到了孔子思想的影响而致。当然,“女士”是出自《诗经》。不过,如果没有孔子,很难说我们今天可以读到《诗经》,不是吗?



  子曰:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。”
  按照孔子思想,作为士,如果有志于道,也就是有志于扬善抑恶,但又感到因为吃、穿不好而耻辱,这样的人,没有什么值得可以谈论了。也可以说,这样的人,就没有什么必要搭理他了。为什么呢?
  实质上,按照孔子思想,如果这个人“耻恶衣恶食”,也就没有资格做士了,更谈不上“志于道”了,为什么呢?关键在于“耻恶衣恶食”。我们知道,所谓“耻恶衣恶食”是一种态度,尤其是对于“恶衣恶食”的态度。作为不好的吃、穿,可以说是没有人喜好的,就是对其表示厌恶也实属可以理解。但是,将其视为耻辱,这就不是一般的问题了,而是一个严重的问题了。为什么这样说呢?如果要是将不好的吃、穿视为耻辱,那是无论如何也要摆脱这个不好的吃、穿,不然,就是等于忍受耻辱,有谁会无缘无故的忍受耻辱呢?。既然是这个样子,摆脱这个不好的吃、穿,也就是由此而所带来的耻辱,将会是这个人的非常重要的任务,难道不是吗?一个人如果将摆脱不好的吃、穿作为自己的重要任务,而还同是消除耻辱,那这个人还有能力来“志于道”吗?再者说,既然如此,还有必要“志于道”吗?
  作为一个“志于道”的士,历史的,客观地说,很难会有一个终身的,或是经常的好吃好穿的生活,这是事实。为什么呢?因为一个士,如果将其毕生的精力全部用于“道”之上,也就是扬善抑恶之上,他实在是没有其他的力量再去创造所谓的好吃好穿的生活。再者说,没有好吃好穿的生活也不会影响这个士人的“道”之生活,自然,也根本就不会因此而感到耻辱了?
  事实上,一个人如果将不好的吃穿视为耻辱,同时也是必然会将好吃好穿作为自己的生活追求,既然是这个样子,其实就已经失去了作为士而“志于道”的必要了。此外,一个人将好吃好穿作为自己的追求目标,其实只是很小的一部分,而追求所谓的好吃、好穿仅仅是一个酵母,它会带你发作,去追求更多的好喝、好用、好住、好玩等等好的东西,它可以让你一发而不可收拾,彻底满足你的不耻辱之心态。请问,这还是“士”吗?还能够“志于道”吗?这样的人,也就是将追求好吃、好穿、好喝、好用、好住、好玩等等好东西为己任的人,我们还能够与他说一些个什么呢?难道还可以与他议论“士志于道”的问题吗?



  子曰:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。”
  关于“士志于道。”
  所谓士,通仕,就是为官。所谓及之所以为官,就是要担负着管理国家的重任。所谓“士志于道”,就是要求担负着管理国家的官要有“志于道”,而这个“志”就是行“道”的心意,至于“道”,我们以上曾经说过,所谓“道”,说到底就是扬善抑恶。也就是说,作为担负着管理国家重任的官员,一定要有扬善抑恶的心意,这样来,才称得上“士志于道”,不是吗?
  我国几千年来,执政的权力机构基本上都是要求“士志于道”的,所采取的根本的措施就是:汉时的“五经博士”及之后的科举制度等等。之所以这个样子做,就是让有志于担负管理国家重任的人知道何谓“道”,然后为仕,也就是为官,来真正担负起管理国家的重任。作为一个“士”,当他知晓了什么是“道”,再加之不断的修身,他基本上就可以很好地担当起管理国家的重任。
  作为一个“士”,也就是担任管理国家重任的官员,如果不晓得何谓“道”,那他就无法去扬善抑恶。既然如此,从根本上讲也就无法肩负管理国家的重任了,严重时,不但不能够担负起管理国家的重任,相反,还会阻碍和破坏国家的正常管理秩序,不是吗?
  在今天,所谓从事管理国家的“士”,保守的估计,大概得有十之八九根本就不知“道”为何物!难道不是吗?作为管理国家的官员,不知晓扬善抑恶的“道”,那岂不是善良得不到弘扬,罪恶得不到惩治吗?所谓今天罪恶满天飞,甚至是担任管理国家的、上上下下的众多官员都是罪恶满身,其根本原因不就是在此吗?所以说,要想从根本上解决这种我国几千年来从没有发生过的及其丑恶的社会现象,就是要让这些担负着管理国家重任的“士”,也就是所谓的官员,真正知晓何谓“道”,只有这个样子,才可以“士志于道”,而这扬善抑恶之道就存于孔子及儒家思想里面!
 

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里仁第十章。
  子曰:“君子之于天下也,无適也,无莫也,义之与比。”
  適(di 敌)----可以。
  莫----不可以。
  比(bi 必)----从。
  孔子说:“君子对于天下之事物,没有一定要怎样做的模式,也没有一定要不怎样做的模式,怎样做合情合理就怎样做。”
  



  子曰:“君子之于天下也,无適也,无莫也,义之与比。”
  孔子的这一句话,充分代表了孔子及儒家思想的巨大开放性、包容性,也可以这样子说,纵观世界各种文化,从来就没有一种文化像孔子及儒家思想有这样的开放性、包容性。从实质上讲,受孔子及儒家思想深刻影响的中国文化,从来都是开放的,包容的。回顾我国几千年的历史,事实难道不是这个样子吗?现今,不知有多少的人,包括上上下下的执政者,还有所谓大学、科研院所里的所谓教授、专家、学者,他们根本认识不到这一点,而一直将孔子及儒家思想认为是封闭的,排斥的。这些个愚蠢之人,也可以说是一群的傻瓜,呜呼哀哉!
  现在我们就来说说孔子及儒家思想的巨大开放性、包容性。
  我们知道,孔子及儒家思想的核心是无神论,也就是说,在孔子及儒家思想里是没有神的。就是因为非常非常重要的这一点,所以孔子才能够说出“无適也,无莫也,义之与比”的宏大智慧之话。
  事实上,我们说某一种文化具有开放性、包容性,其实质就在于文化上是否有神。规律和实事告诉我们,凡是有神的文化,他一定不是开放的、包容的。为什么呢?是这样的:譬如,基督教、伊斯兰教等都是有神文化,这不言而喻。但是,作为基督教,它的教义坚定而明确:上帝是唯一的神,除此之外没有神。此外,上帝是万能的。既然如此,哪里还有其他神的立足之地呢?再者说,有其他的神存在,还能够说上帝是万能的吗?不是吗?作为伊斯兰教,它的教义同样坚定而明确:真主是唯一的神,除此之外没有神。此外,真主是万能的。既然如此,哪里还有其他神的立足之地呢?再者说,有其他的神存在,还能够说真主是万能的吗?不是吗?事实上,无论基督教也好,伊斯兰教也罢,他们的全部价值系统都是建立在上帝与真主之上的。既然这两种宗教都将自己的教主,也就是上帝与真主视为唯一,请问,开放何在?包容何在?难道不是吗?
  作为孔子及儒家思想,他本身就是无神文化,所以说他根本就不存在“唯一”的问题,也就是作为神是唯一的问题。所谓神,他必须唯一,不然,神还有何用?不是吗?这样讲来,孔子及儒家思想从根本上就是开放的、包容的,就是因为此,所以孔子才会有“无適也,无莫也,义之与比”之思想,难道不是吗?



  子曰:“君子之于天下也,无適也,无莫也,义之与比。”
  关于“君子之于天下”。
  我们知道,孔子为君子的价值系统创造了诸多的内容。但是在今天,还是有许多的人不是很懂得如何做一个君子,也就是说,他们不是很清楚究竟什么是君子所做的。其实,孔子的这一段话就是一个君子所应该做的。也就是说,如果是一个君子,就应该按照孔子上述所说去做。
  所谓“之于天下”,就是对于天下所有的事物。
  按照孔子思想,君子是要“之于天下”的。也就是说,作为一个君子,是一定要面对天下所有事物的。从这个意义上说,对于天下的事物,作为君子是都要面对的,而无论是什么样的事物。但是,作为一个君子,他如何能够面对全天下的事物呢?尤其是在今天的世界,如此的“五彩缤纷”,难道不是吗?对于这一点,我国有古语曰:“秀才不出门,便知天下事”。为什么秀才不出门,就知天下事了呢?其实,秀才是真的没有出门,但是,他确实就知道天下的事情。说起来,复杂也复杂,简单也简单。说复杂,你得懂得知道世界的办法。说简单,就是你已经掌握了知道世界的方法。所谓:“秀才不出门,便知天下事”讲的就是这个道理。
  按照我国古语所说,秀才不出门都可以知道天下事了,何况君子呢?不是吗?所以说,君子是完全可以知道天下事情的。就是因为君子是可以知道天下事情的,所与孔子才说:“君子之于天下也”,不是吗?


  子曰:“君子之于天下也,无適也,无莫也,义之与比。”
  关于“君子之于天下”。
  孔子为“君子”创造了诸多的内涵,同时,孔子也是经常地使用“君子”的价值系统。其实,所谓“君子”,是古代统治者和一般男子贵族的统称,而不是指的一般的人,更不是指的女人。现在孔子所讲得这一句话,就是君子所应该、或者是所能够做到的。
  “天下”也是孔子经常使用的极其重要的价值系统,也可以说,孔子及儒家思想的全部精华,当然也可以说是中华文化的全部精华,几乎都集中在“天”的概念里面。“天”有两层的意义:一为自然的天,就是天气、天象、天文等;二为天命。再要进一步的说,所谓自然的天,绝大部分是属于形而下,而所谓天命的天,则全部是形而上的。当然,此处孔子所说的“天下”,既有形而下的内容,但更多的还是形而上的内容。此外,所谓天下,顾名思义就是在天之下,从这个意义上理解“天下”,当然也可以得出“天下”里面既含有形而下的,也含有形而上的内容。我们之所以将孔子的“君子”、“天下”思想解析清楚,其目的就是帮助大家来全面理解孔子的这一“君子之于天下也,无適也,无莫也,义之与比”之思想。
  
  
  子曰:“君子之于天下也,无適也,无莫也,义之与比。”
  关于“君子之于天下”。
  据孔子思想,君子为什么可以“之天下”呢?我们知道,作为人类,生活在社会之中,是会有非常多的规律可依存,而这些个生活的规律绝大部分都是被极少数的人所发现并掌握,像孔子、老子、孟子等等就是这样的人。所以说,当你认真学习并掌握了他们的思想,不也就等于认识和掌握了生活在社会中所需要的规律吗?从这个意义上说,学习和掌握了圣人的思想,就等于站在了圣人的肩膀上看世界,那还有个看不清楚?其实,孔子所说的“君子之于天下”就是这个道理。
  社会发展到了今天,所谓的天下就更大了。也就是说,以前我们还不知道有一个欧洲以及非洲、中东等等。不过我们今天都是知道了,这样子讲来,难道不是天下就更大了吗?以往,我们是凭着我们民族的圣人来认识自己的天下,但是今天的天下怎样去“之”呢?在这方面我想应该是这个样子的:1、通过我们民族的圣人是可以“之”这个世界的。2、若是更好的“之于天下”,我们还是应该研究和学习基督教、伊斯兰教、犹太教等等宗教,因为西方人、阿拉伯人、犹太人
  等,他们都是严格按照自己的宗教要求来生活的。也可以说,是上帝、真主、耶和华为西方人、阿拉伯人、犹太人创造了生活的规律。换言之,西方人、阿拉伯人、犹太人是按照上帝、真主、耶和华为他们而创造的生活规律来生活的。所以说,在现今的世界,如果不研究和学习基督教、伊斯兰教、犹太教等各个宗教,作为一个君子是很难“之于天下”的。但是,如果对于基督教、伊斯兰教、犹太教等宗教都有所研究与学习,我想,孔子所说的“君子之于天下”一定能够做得到!
 

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子曰:“君子之于天下也,无適也,无莫也,义之与比。”
  关于“君子之于天下”。
  君子为什么要“之于天下”呢?
  按照孔子及儒家的思想,人是分为若干类别的,也就是说,人在整个社会生活之中分工是不同的。关于这一点,人类与其它的动物是一样的。譬如蠓这种动物,它们的社会分工是十分明确的,有负责警戒的、猎食时有担任主攻的等;野狗不但在猎食时有分工,就是在照顾幼崽时也分工明确;在社会分工方面十分细致的还有狮子、大象等等其它许多的动物。
  人类在社会分工方面虽然与其它的动物相同,但是社会分工比起其它的动物要来得更加复杂。实质上,作为君子,从某种意义上讲就是一种社会分工的结果。我们知道,作为人群,无论是一个企业,还是一个球队,他都不可避免的存在着中坚力量,这是极其简单的道理,几乎人人都能够明白。那究竟为什么会是这个样子呢?这是因为:人是群居的动物,按照自然规律,凡是群居的动物都得有所谓的头领,这种自然规律的出现,其实质就是更加有益于人类的繁衍生息。而这种的所谓的中坚力量,某种意义上就是起到了头领的作用,所以说,作为中坚力量,在人群中是无论如何也不能够没有的。换言之,人群中的中坚力量,是没有谁或者是哪一种力量可以将其消灭的。
  实际上,君子就是人这个社会中的中坚力量,如果没有了这个必不可少的中坚力量,这个社会将会麻烦不断。在这一点上,西方社会也是这样子做的,区别是他们将社会的中坚力量定位在了所谓的中产阶级之上。按照西方的理论,这个社会如果中产阶级充分起到中坚力量的作用,那这个社会就稳定、安逸,相反就会动荡不安。在这一点上,中西文化其实是“豆腐一碗,一碗豆腐”,其本质没有什么区别。说到底,这还是人是群居动物的属性使然,没有办法。
  这样,我们就可以明白了,作为君子会为什么“之于天下”了。说到底,君子之所以要“之于天下”,其本质就是要充分起到社会中坚力量的作用,进而带领整个社会向着更加有益于人类繁衍生息的方向不断的发展!


作者:公元前551 回复日期:2007-1-9 22:50:59  
  子曰:“君子之于天下也,无適也,无莫也,义之与比。”
  关于“君子之于天下”。
  孔子说“君子之于天下”,而并没有说其他什么人“之于天下”,也就是说,孔子并没有说小人、女人等可以“之于天下”。
  我们以上讲过,君子是指男人而言,并不针对女性。从这个意义上说,孔子实际上将“之于天下”的重任交给了男人而彻底将女人排除了在外,这是从性别上来讲。此外,孔子还将许多的人也是排除在外了,他们包括小人、民、下人等等。也可以这样说,实质上孔子就是将“之于天下”的任务交给了君子,这是为什么呢?简单的说,“之于天下”不是随便什么人就可以完成的,必须得有相当的造诣方才能够胜任。按照孔子思想,除君子之外,是没有人可以但此重任的。实际上,如果这个人的实力不够,他根本是无法“之于天下”的,而像小人、女人、民众、下人等都是属于没有能力“之于天下”的人。当然,有许多人不可能总是在民众、下人等行列里面,他很有可能在一个什么时候成为君子,这样,他就可以“之于天下”了。但是,女人永远不可以“之于天下”,其根本原因就是因为女人永远成为不了君子,女人成为不了君子的根本原因就是理性差,而就是这差的理性,永远使她们根本无法完成“之于天下”的艰巨任务。


 
  子曰:“君子之于天下也,无適也,无莫也,义之与比。”
  关于“无適也,无莫也,义之与比”。
  “无適也,无莫也,义之与比”的意义就是没有什么事是一定可以做的,也没有什么事是一定不可以做的,怎样合理就怎样做。
  以上我们曾经讲过,孔子及儒家文化,也可以说是中华文化是全世界最具有开放性、包容性的文化,当然事实也是如此。之所以是这个样子,与孔子的这个思想对于我国文化极其深刻的影响是密不可分的。所谓“无適也,无莫也,义之与比”,也就是什么都是可以做的,只要是合理就行。由于孔子的这个思想,就给我们做事情提供了一个无比广阔的舞台,可以尽情的发挥。此外,孔子的这个思想还给我们做事情指明了方向,这就是合理。所以说,孔子的这个思想还给理的发现与创造提供了相当大的空间,反过来又促进了理的发展。这样,理论与行动,行动与理论就形成了非常良性的循环。
  说孔子及儒家文化,也就是中华文化是全世界最开放、最具有包容性的文化还可以从以下几个方面来阐述。1、关于民主与科学。事实上,作为西方基督教文化的精华,就是民主与科学,这也是基督教文化对于全人类最宝贵的贡献。实际上,作为孔子及儒家文化对于民主与科学是开放的、包容的。科学在中国大行其道自不必多说,就是民主,也不是没有实质性的推进。民主之所以没有向科学那样进展“神速”,其最主要的原因就是因为孔子及儒家思想在治理国家上的理念上与西方基督教文化不同。实事求是地讲,二者并没有孰优孰劣。按照孔子及儒家思想,执政者如果完全代表了民众的意愿,这在本质上是与民主的宗旨是没有矛盾的,因为执政者与民众的意愿是统一的,所以说民主与否就没有意义了。事实上,我国几千年来没有实行民主,国家照样强大无比。既然国家是强大无比的,那百姓的生活无论是精神与物质,应该也是一流的,不然,国家的强大无比就无法解释了。其实,孔子及儒家思想,也就是中华文化的非常高明之处就是如何使得执政者与最广大人民群众的意愿作最高的有效统一,如果这样子做到了,其实与民主的本质并没有什么不同。因为民主的最终目的就是解决民众的意愿问题,不是吗?
  其实,作为西方的所谓民主也不是今天的发明。民主思想的根源是出自上帝在六、七千年就有的《圣经》里面的论述,只不过是今天又被人们重新拿出来使用罢了,作为德国只有几十年的民主经历就足可以说明这个问题,当然,法国的民主经历也是不长。所以说,难道上帝在近万年前就发现了民主的好处了吗?既然如此,西方众多的基督教国家在长达近两千年的时间里为什么一直没有实行民主?所以说,所谓民主,其本质就是:在上帝所言框架下的一种人为的治理国家的理念。既然是一种治理国家的理念,那各个国家自然有各个国家的办法,因为有诸多的国家已经存有几千年了,更何况那时还没有今天所谓的民主,那怎么办?国家就不治理了吗?这当然是不可能的,那用什么来治理国家呢?还不是用本国家的办法来治理国家?尤其像我国这样一个历史悠久,文明灿烂以及对于治理国家有着一套举世无双策略的国家,让他突然抛弃自己几千年的拿手好戏而去重新学习一种只有几十年生命的所谓的民主治理国家的方法,难度可想而知,难道不是吗?


 
  子曰:“君子之于天下也,无適也,无莫也,义之与比。”
  关于“无適也,无莫也,义之与比”。
  说孔子及儒家文化,也就是中华文化是全世界最开放、最具有包容性的文化还可以从以下几个方面来阐述。
  2、我们知道,中国文化,也可以说是孔子及儒家文化这样大面积的与西方基督教文化相融合,这是中国乃至世界历史上头一次。所以说两种文化的相互挑战、碰撞、融合是不可避免的,但是,从总的来看,中华文化,也就是孔子及儒家文化相对于基督教文化、伊斯兰教文化等更具有开放性、包容性。在这一点上,我们可以举一些比较简单的例子来说明这个问题。我们现在经常使用的所谓握手的礼节就是出自基督教,更直接的说就是出自上帝之口,是上帝说:“要行右手相交之礼”。当然,像拥抱、亲吻、乳房的美、夫妇必须同睡一个床等等等等都是出自上帝之口。而中国文化呢?他讲究的是“男女授受不亲”,当然也更不会拥抱、亲吻和讲究乳房的美了,同时也没有硬性的规定说夫妇必需得睡在一张床上,难道不是吗?像上帝所说的,也就是基督教文化所热衷的握手、拥抱、亲吻、讲究乳房美和夫妇需要睡在一张床上等等生活习惯,我们现在的国人做起来真是驾轻就熟、信手拈来,甚至有许许多多的国人都不知道这是何方的风俗,说不准还以为这是我们老祖宗留下来的宝贵遗产呢,呜呼哀哉!当然,这并不重要,我想说的是,像握手、拥抱、亲吻、讲究乳房美和夫妇需要睡在一张床上等等的西方的文化及生活习惯,我们基本上是都接受了,为什么,还不是因为中国的文化,或是孔子及儒家文化具有强大的开放性、包容性,难道不是吗?换位思考,如果让西方的基督教文化像我们中华文化,也就是孔子及儒家文化一样来接受我们中华文化,也就是孔子及儒家文化的价值系统可以吗?让他们不握手、拥抱、亲吻、不讲究乳房美、夫妇可以不睡在一张床上,可以吗?其实想都不要想就可以说,根本就不可能!既然如此,究竟是谁的文化具有开放性、包容性不是昭然若揭了吗?现在,我们所举的例子还只是一些所谓西方文化的皮毛,更深层次的价值系统我们还没有涉及到。就是这么一些皮毛的东西,作为西方的基督教文化都不可以开放、包容,更何况深层次的价值系统了,难道不是吗?所以说,中国文化,也就是孔子及儒家文化是最具有开放性、包容性的文化。 诚然,我们还可以将中国文化,也就是孔子及儒家文化与其他文化种类,譬如说伊斯兰教、犹太教等文化种类进行对比,其结果也是一样,肯定是中国文化,也就是孔子及儒家文化最具有开放性和包容性,不过是不需要费此笔墨罢了。
  综上所述,中国文化,也就是孔子及儒家文化是最具有开放性和包容性的文化,而此基本上就来自于孔子的这一段语录。此外,我们也可以看出,作为孔子本人对于我国的影响是多么样的深入!
  
  



  子曰:“君子之于天下也,无適也,无莫也,义之与比。”
  关于“义之与比”。
  比,就是从的意思,在此就是跟从义的意思。
  义,是孔子的核心价值系统之一,也是“五德”之一。这样说来,“义”在我国传统文化中占有相当重要的地位。但遗憾的是,孔子始终没有总结过何谓义。不过幸好孟子对义有所概括,孟子对于义的概括是:“人之正路”。
  这样,我们就可以将孔子的“义之与比”之思想,与孟子的“人之正路也”之思想相结合,从而得出:没有什么可以做与不可以做的事情,只要走的是一条正确的道路就可以。
  按照孔子思想,只要是走的一条正确的道路,怎样做都是可以的。这样,就可以从思想等各个方面来保证:只要是一条正确的道路而可以不必在意怎样的走。孔子的这种思想,也就是中华的这种文化,是世界上最为高级的文化。之所以这样说,就是因为基督教的上帝、伊斯兰教的真主、犹太教的耶和华是绝对不会这样子说的,而他们所说的,就是上帝、真主、耶和华的所谓万能。作为上帝、真主、耶和华是无论如何不会说,你们怎么做都可以,只要合理就行。如果是这个样子,那还需要上帝、真主、耶和华作甚?这些所谓的上帝、真主、耶和华,就是怎样做都可以的空间都不给你,而是必须按照他们的旨意行事,且不得有半点的走样,难道不是吗?
  其实,中华文化,也就是孔子及儒家文化,由于是世界上最为高级的文化,所以说,从长远的角度来看,他们必将给我国带来光辉灿烂的前景!
  看待一种文化,不能够急功近利,要长远的看、历史的看、综合的看、比较的看等,只有这个样子,才能够将这种文化看深、看透、看准,难道不是吗?从这个意义上说,中华文化,也就是孔子及儒家文化是全世界最优秀的文化!
 

回复:

里仁第十一章。
  子曰:“君子怀德,小人怀土。君子怀刑,小人怀惠。”
  怀----思念。
  怀德----存其固有之善。
  怀土----溺其所安之处。
  怀刑----畏法。
  怀惠----贪利。
  大意:孔子说:“君子思念的是道德,小人思念的是乡土。君子思念的是用刑法来治理国家,小人思念的是小恩小惠。”
  



  子曰:“君子怀德,小人怀土。君子怀刑,小人怀惠。”
  关于“君子怀德”。
  所谓怀,还有想念和心理包藏着某种思想感情的意思。
  我们以上曾经说过,孔子为君子的概念创造了诸多的内容,使得君子的价值系统非常的丰满,孔子的这一段关于君子的论述就是其中的一部分。
  所谓“君子怀德”,就是作为君子,总是思念、想念、心理包藏着道德。为什么会是这个样子呢?因为有两层原因:1、为了使自己得好;2、为了使别人得好。说到底,所谓道德是为人得好的,而不是为人所得不好的。假若道德可以使人得不好,那还要道德作甚?假若道德不能够使人得好,那还要道德作甚?难道不是吗?
  道德怎样才能够使己、使人得好呢?我们知道,所谓道德,其本质就是非常有益于人类生活的言行。也可以说凡是有益于人类生活的言行,它就是道德。所谓有益于人类生活的言行,就是所说出的话,都是有益于人的生活的。当然,这些所谓的有益于人生活的话是有标准的,而不是人云亦云的;就是所作的事情,都是有益于人的生活的。当然,这些所谓的有益于人生活的事是有标准的,而不是人云亦云的。这些所谓的有益于人类生活言行的具体标准,可以说,几乎都是存于孔子及儒家思想之中。也可以说,按照孔子及儒家思想去做,就是道德。不然为什么会将孔子、孟子思想称之为孔孟之道呢?


 
  子曰:“君子怀德,小人怀土。君子怀刑,小人怀惠。”
  关于“君子怀德”。
  孔子所说的“君子怀德”是一种定式,也就是说,只要是君子,就一定怀德,不然就不成其为君子。
  我们以上曾经讲过,所谓君子,就是成德之名。也就是说,只有成了德的人才可以称其为君子。那什么是德呢?所谓德,简单的说,就是有益于人们生活的言行。作为一个君子,也就是成德之人,他一定是说和做有益于人们生活的言、行。既然一定是说和做有益于人们生活的言、行,那“君子怀德”就是一件十分正常的事情了,不是吗?所以说,“君子怀德”的逻辑关系是:既然是君子----就已经是成德----既然是已经成德----这个德就一定会在君子身上发挥作用----也就是“君子怀德”。



  子曰:“君子怀德,小人怀土。君子怀刑,小人怀惠。”
  关于“小人怀土”。
  所谓小人,我们不敢说是孔子的创造,但是,孔子的确为小人的价值系统创造了诸多的内容,这是事实。
  小人是孔子经常使用的一套价值系统,在这同时,小人也确定了人以群分的客观现实。也可以说,人是分类的,是不一样的,这就如同人的五指短长不一。当人,作为小人,不见得永远是小人;今天是小人,明天就有可能不是小人,而成为一个君子。
  所谓小人,所对应的就是大人、君子等等。小人之所以与大人对应,顾名思义就是小;小还有道德含量小、威力小、能力小、作用小等等方面。总而言之,小人就是一大群道德含量小、威力小、能力小、作用小等等的人,而且是人类中的相当一大部分的人。作为今天来讲,小人占了我国社会中的绝大多数的人,如果一定要用百分比来表述的话,我国目前的小人之数概有90%以上。我之所以这样说,其实并不夸张,在一个道德沦丧、信仰真空的,也就是中华民族几千年从未有过的黑暗时期,这样的小人比例已经是非常的宽容了。说道此,可能会有许多的人不赞同甚至是反对我的观点,这不打紧,让他们研读一下我国的历史典籍就可以了,保险会反过来拥护我的观点。话又说回来,之所以出现会有许多的人不赞同甚至是反对我观点的现象,说到底,这些人都是十分的缺乏我国的历史知识,也可以说,这些个人对于我国的历史一窍不通,他根本就不知道我们的祖先都作了些什么,是怎么样治理的国家,取得了什么样的成就等等。既然如此,这些人就从根本上分辨不出今天之黑暗,他们以为腐败不止、暴政不已是一种正常的社会现象哩;他们还以为中华民族几千年都是这样过来的呢!更有甚者,有许许多多的恬不知耻的小人还将黑暗的现实“描绘”成盛世,呜乎哀哉!当然,如果不是这个样子,在今天为什么小人之比会占到我国总人数的90%以上呢?不就是这个问题吗?难道不是吗?



  子曰:“君子怀德,小人怀土。君子怀刑,小人怀惠。”
  关于“小人怀土”。
  所谓“怀土”,就是思念、怀念乡土。当然,思念与怀念乡土本身没有问题。不过,孔子所说的“怀土”是一味的,或者只是知道思念与怀念乡土的一种情况。也可以说,对于乡土的思念与怀念本无可指责,但是如果只是知道思念与怀念乡土,而不知道别的,这就有问题了,也就是说,按照孔子思想,这就是小人之举了。
  我国有一句话叫“好男儿志在四方”,话说得虽然是好男儿,但其实就是君子之为,这句话所对应的孔子思想就是“小人怀土”,不是吗?为什么小人就“怀土”,而好男儿却志在四方呢?
  以上我们说过,所谓小人就是道德含量小、威力小、能力小、作用小等等的人。既然如此,他们是很难顾及他人的,当然,想顾及更远的人也是不可能。再者说,这些小人也不会产生顾及他人的想法,不然怎会是一个小人呢?以上所说,其实都是小人之所以“怀土”的深层次原因。
  虽然孔子没有说君子就不“怀土”,但我们理解,君子就是不“怀土”。之所以这样说,原因有二:一、如果君子也是“怀土”,那君子与小人就分不开了。所以说,君子是不会“怀土”的;二、孔子就曾经自诩为君子,再从孔子一生的经历来看,特别是孔子的周游列国,可以说孔子作为君子是不“怀土”的。也可以说,孔子的一生就是君子的一生,也同是不“怀土”的一生,难道不是吗?
  为什么作为君子就不“怀土”,而“志在四方”呢?其实君子之所以“在四方”,关键就在这个“志”上面。所谓志,就是心意,也就是说作为君子有“在四方”的心意。为什么会是这个样子呢?我们以上曾经讲过,作为君子,他是社会生活的中坚力量。既然如此,君子就要担负起应尽的社会责任;这个社会责任就是使得他能力所及地方的百姓都能够过上幸福的生活。既如此,作为君子他当然无法“怀土”,而又只能够“志在四方”了。所以说,这就是为什么“小人”只能“怀土”,而君子则“志在四方”的根本原因所在,难道不是吗?
  



  子曰:“君子怀德,小人怀土。君子怀刑,小人怀惠。”
  关于“君子怀刑”。
  朱熹将“怀刑”解释为“畏法”,当然这是一种解释。不过,“怀刑”中还是有思念、怀念刑法的意思在里面,当然这是我的理解。其原因如下:
  孔子此说的“怀刑”,是指君子的“怀刑”。所谓的君子,其实质就是社会的中坚力量。既然如此,君子就要担负起治理国家的责任,当然参与治理国家的方式方法很多。不过,作为治理国家无论如何是离不开刑法的。关于这一点,孔子曾经明确地说过:“道之以政,齐之以刑”。既然是治理国家离不开刑法,作为君子思念与怀念刑法就是十分正常与自然的事情了。
  作为刑法,无论是什么样的国家、民族以及宗教背景,它都是离不开的,关于这一点,毋庸置疑。其实,所谓刑法所解决的问题就是因为道德没有解决的,而必须由刑法来解决的问题。这些所谓的由刑法来解决的问题,是永远会存在的,而一点儿也不在意该问题会出现在什么样的民族、国家和宗教背景。
  刑法是须臾不可离的,离开刑法作为社会是无法想象的。而作为君子思念与怀念刑法,其最终的目的还是想通过刑法来更好的治理国家。毕竟孔子所说的“君子怀刑”并不是单纯的只是用刑法来治理民众,而是为了整个社会的利益不得已所采用的方法,当然这里面还包含着因为道德已经无能为力的因素。所以说,如果道德无奈,刑法又不作为,请问,任何一个社会能够正常的运转吗?
 

回复:

子曰:“君子怀德,小人怀土。君子怀刑,小人怀惠。”
  关于孔子此思想在企业经营中的应用。
  我们知道,无论何时,君子都是社会力量的中坚,在企业经营中也是一样。很显然,如果这个企业君子多多,那这个企业一定是兴旺发达。反之,这个企业必然灭亡。关于这一点,我们可以回顾以往诸多的所谓国有企业,那里面上上下下所充斥着的几乎都是一些小人。这多小人,经营企业一窍不通,但搞起尔虞我诈、你争我夺等确实行家里手,所以说,这些个小人将企业搞得乌烟瘴气、死气沉沉,难道不是吗?正是这些个小人,搞垮全国多少的企业?可以说,不计其数。反观今日之健康企业,肯定的是:1、企业一把手应该是君子;2、企业领导班子应该绝大多数是君子;3、企业的中坚力量应该有许多的君子。不然,这个企业是无法健康的。譬如,一个人如果健康,应该是全方位的健康,包括大脑、肝、胆、脾、胃、肾等等。如果一个人的大脑不正常,你能够说他是身体健康吗?难道不是吗?所以说,以往的国有企业中绝大部分都是不健康的,甚至使濒临死亡的。究其原因,就是企业的大脑、肝、胆、脾、胃、肾等等诸多脏器出现了严重的问题,而造成这些个严重问题的原因则是,小人所为!


 
  子曰:“君子怀德,小人怀土。君子怀刑,小人怀惠。”
  关于孔子此思想在企业经营中的应用。
  今天的企业所建立的制度,应该是现代的企业制度。所谓的现代企业制度,他的渊源来自西方文化,也可以说是来自基督教文化。你如果对于西方的基督教有一定的了解,便可以发现,现代企业制度中有浓浓的基督教色彩。在此,我们可以举一个简单的例子来说明这个问题。譬如说,现代企业制度中有全球化的问题。所谓全球化的问题,说到底就是基督教的问题,因为在基督教看来,更准确地说是从上帝的眼睛里面,这个世界上是没有国家这个概念的,因为整个世界,甚至是包括广袤无垠的太空都是属于上帝的,所以说,国家的概念对于上帝来说是完全不能够容忍的,也可以说,国家简直就是对于上帝无限权威的挑战,当然这是基督教的立场与观点。看到此会有人问,西方基督教既然没有国家的概念,那人家为什么称为美国、德国、法国等等?事情是这样的,我们之所以称人家为美国、德国、法国,是我们自己翻译的问题,是我们中国人按照自己的习惯这样称呼人家的,同时也是不懂得基督教文化的表现。其实作为美国人、德国人、法国人看此也是一头的雾水:我们什么时候有了国家了?实际上准确的翻译应该是美利坚、德意志和法兰西。如果都是按照我们自己本民族的价值观和不懂得基督教文化的情况下来翻译西方的“国家”,意大利、西班牙、葡萄牙、奥地利等就不应该这个样子来称呼了,不是吗?
  以上之所以说了这么多的话,其目的就是想将这样一个道理讲明白:在西方基督教中,也就是在上帝的眼睛里面,是没有国家这个概念的,将这个问题讲明白的目的也是为了更加清晰地阐述现代企业制度中的全球化问题。
  既然现代企业制度中有全球化的问题,那孔子所说的“小人怀土”思想就会与其格格不入,不仅如此,它还会阻碍企业全球化的进程,不是吗?但是,“好男儿志在四方”和儒家的“四海之内皆兄弟”之思想可以与现代企业制度中的全球化问题在根本上对接,而且是一点问题也没有,不是吗?所以说,在中国的今天,即便是建立和发展现代企业制度中的全球化问题,也是离不开孔子及儒家思想的文化接口。
  虽然我国有“好男儿志在四方”和“四海之内皆兄弟”的价值系统,老实说,与西方基督教“全球化”的精神相差甚远。譬如基督教的传教士,他们为了向人们传上帝之福音,就是上刀山下火海都在所不辞,更何况区区远路?这种精神真是令人景仰!


 
  子曰:“君子怀德,小人怀土。君子怀刑,小人怀惠。”
  关于中国文化的扩张问题。
  历史的看,中国文化是充满扩张的。其脉络是:由最早的黄河流域,直至今天的世界各地。
  中国文化的扩张与基督教、伊斯兰教不同,他是温和的、缓慢的、深深的扩张。譬如,孔子及儒家思想产生于黄河中下游,而后慢慢的渗透到整个中华大地的各个民族;孔子及儒家思想还渗透到了日本、朝鲜、越南等国家,成为这些国家的主流思想。究其原因当然会很复杂,但是,作为孔子及儒家思想的扩张性来讲,却不能够离开孔子的“小人怀土”之思想。
  “小人怀土”之思想的潜在意义是:只有小人才怀土,而作为君子是不能够怀土的,不然,君子还称其为君子吗?那不成为小人了吗?所以说,做为君子是一定不能够怀土的。既然君子是不能够怀土的,那君子只有“志在四方”了,不是吗?从这个意义上说,君子只有一条路可以走,那就是志在四方,而怀土是万万不可能的。
  作为君子不怀土而志在四方,这就是中国文化扩张的最最基础之所在。西方基督教文化扩张靠什么?传教士起到了非常巨大的作用;伊斯兰教文化扩张靠什么?清真寺起到了巨大的作用。孔子及儒家文化扩张靠什么?儒家一没有传教士;二没有教堂、清真寺,儒家靠的就是君子,更直接的说就是君子的不怀土之思想。也可以说,孔子思想中的君子不怀土的情怀,就相当于了基督教的传教士,伊斯兰教流动的清真寺,不是吗?



  子曰:“君子怀德,小人怀土。君子怀刑,小人怀惠。”
  关于“小人怀惠。”
  孔子所说的“君子怀德,小人怀土。君子怀刑,小人怀惠”,其实都是一些规律。在孔子的思想之中,有相当大的一部分都是属于规律性的。
  其实,“小人怀惠”就是一种规律;也可以这样说,凡是小人,他必然“怀惠”。
  孔子此说的“惠”,其实就是我们常说的“小恩小惠”中的所谓小惠。
  小人为什么思念这种小惠呢?我们知道,所谓的小人,就是道德、能力等都是非常弱势的一个群体。既然如此,他们改变自己生活的力量就很小,换言之,一般情况下,小人的生活都很容易陷入窘困之中。这样说来,所谓的惠对于这些个小人来讲,就显得比较重要,所以小人要怀惠,这是其一;其二,一般情况下,小人并不计较惠的来源,所谓有奶便是娘是也。而君子则不同,一、君子并不在意生活是否窘迫,他在意的是能否离开仁德,所以君子并不“怀惠”;二、君子特别的在意惠之来源。当然,君子并不排斥惠,但是,如果所谓的惠有问题,作为君子是一定会拒绝的,不然就不是一个真正的君子了。说道此,会有人疑问:有一些小人身居要职并财富丰裕,这样的人还会“怀惠”吗?回答是肯定的。为什么?我们知道,凡是小人都是道德水平低下的人,不然就不是小人了。之所以是这个样子,其根本原因就是没有解决好私欲的问题。既然如此,私欲是不拘小惠的。不但如此,私欲还会为小惠大开“方便之门”,难道不是吗?所以说,作为小人,他是每时每刻都“怀惠”的,而并不在意他是一个什么样的人。
 

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里仁第十一章。
  子曰:“放于利而行,多怨。”
  放(fang 仿)----依。
  放,还有放纵的意思。
  行,就是行动。可以引申为做。
  怨,就是埋怨、怨恨的意思。
  关于利与怨。
  这是孔子单纯对于利最为明确的态度。
  所谓利,无外乎两种意义。一为利;二为益。所谓利,就是利润。所谓益,就是好处。
  按照孔子思想,如果一个人总是将利益作为自己的追求目标,也就是事事按利益行事,他必然会遭致怨恨。为什么呢?首先,我们必须得承认,孔子此说的确为人类社会生活的基本规律。其实,这个规律也适应与野生动物界。
  我们知道,在任何的时候,所谓的利益都是有限的,否则就不称其为利益了,不是吗?既然利益在任何时候都是有限的,作为一种社会资源,就会出现分配的问题,所谓分配问题又牵扯到公平、公正的问题
  。作为公平与公正,如果处理不当还会引发动荡,所谓不平则鸣是也。为什么会是这个样子呢?我们在以上曾经说过,孔子所说的天命思想 其实质就是一种伟大而神奇的力量,这种伟大而神奇的力量是向着更加有益于人类繁衍生息的方向发展的。从这个意义上来说,作为人,每一个个体都存在着更加有益于自己繁衍生息的权利,在这一点上应该是绝对的公平,而这种的公平不是什么人给的,而是天命,也就是那种伟大而神奇的力量所赋予的,对于这种的公平,是任何人、任何力量所不能够剥夺的。既然如此,作为每一个个体,在社会生活中获得自己的利益就是我们常说的所谓天经地义 。但,一面是:作为每一个个体,在社会生活中获得自己的利益就是我们常说的所谓天经地义 ;另一面是:利益作为一种社会资源是有限的。在这种的情况之下,如果是某一个人、一个集团等对于有限的利益资源进行争夺,也就是孔子所说的 “放于利而行”,那自然就会引起其他人、其他集团等的“多怨”了,难道不是吗?所谓的“多怨”,也就是怨恨,其实质就是某些人、集团等对于其他人、集团等对于利益的争夺而给自己造成不公平的一种强烈不满之态度罢了,难道不是吗?这也同是孔子为什么说“放于利而行,多怨”的道理所在。
  
  
  



  子曰:“放于利而行,多怨。”
  以上我们讲过,孔子的这个思想在野生动物界也是适用的,也可以说,孔子的这个思想,在整个生物领域中是适用的。
  有许多的野生动物是通过集体的力量来捕猎的,譬如狮子、狼、野狗等等。当这些个动物捕到猎物分食的时候,如果某一个动物为了使自己能够得到更多的猎物而将其它的动物排除在分食的可能性之外时,这个动物肯定会表示出强烈的不满,这种的情况我们可以在有关动物的电视节目中经常的见到。其实,这种情况的出现,就是这一个动物只顾自己而忽视了其它动物的存在,在这种的情况之下,其它的动物当然就会有所谓的怨恨了,不是吗?野生动物之间的这种情况的出现,其实与我们人类感受时一样的,当一个人或是一个集团侵犯了其他人及集团的利益时,一定会引发这个人或是集团的不满与怨恨,不是吗?所以孔子说“放于利而行,多怨。”
  孔子之所以说“放于利而行,多怨”,其实就是从另外一个角度告诉我们,当你追求利益时,一定要考虑到其他人的感受,也就是掌握一个合适的度,否则会引起其他人的怨恨。其实道理是一样的,反过来来讲,如果其他人侵犯了你的合法权益,你也是会生出怨恨,此时,难道你还是希望其他人继续不断的侵犯你的合法权益权益吗?自己不喜欢这个样子,那就也不要对其他人这个样子,也就是侵犯他人的合法权益,所谓“己所不欲,勿施于人”不就是这个道理吗?
  孔子的“放于利而行,多怨”之思想,其根本目的就是要人们在取的利益得同时,一定要照顾到其他人的感受。这样,在人们获取利益的同时,也是在一个比较和谐的范围之内。在这个和谐的范围之内获得利益,是最有益于我们社会生活的。如果不是这个样子,而是相互获取利益时根本就不考虑他人的感受,那我们的社会生活就会一塌糊涂,糟糕的很。其实,在获得利益的同时根本不考虑他人的感受是互为的,也就是说,在我伤害你的同时,我也被你所伤害。所以说,伤来伤去最终伤害的是自己,这是一个恶性循环。反之则是一个良性循环,而恰恰孔子为我们所提供的就是一个非常良性循环。
  生活是需要科学的,而不是盲目的。也就是说,只有科学的生活,生活才能够和谐幸福,而孔子为我们所提供的,就是科学的生活方式与方法,难道不是吗?
  
  
  



  子曰:“放于利而行,多怨。”
  由于长期对孔子及儒家思想的蔑视和无知,导致了目前社会集体对于利益的追求,也可以说,目前我们社会的绝大多数人,以至于占我国人口95%以上的人都在互相激烈的争夺着利益,其结果是民怨沸腾,而这种的所谓民怨沸腾是相互的,也就是互为的。
  从执政党方面讲,也是公开的宣称要维护执政党的利益。既然如此,必然就要与其它的利益集团及利益人争夺利益,这是不言而喻的。
  执政党的中央政府与其地方政府也是在激烈的争夺着利益,这也是明摆的事,明眼人对此是不会质疑的。
  即便是中央政府各个部门之间,及地方政府的各个部门之间也都是在相互争夺着利益。
  执政党的各级政府,都在残酷的与民争利,所谓乱收费是也。可以这样的说,无论执政党哪一级政府和哪一个部门,没有一个是没有乱收费纪录的。所谓暴政不已、腐败不止说的就是这个意思。
  由于执政党的“带头作用”,直接导致全民争利,其表现就是人与人之间,包括亲人们之间、企业与企业之间、行业与行业之间等等都是在相互争夺着利益。譬如,在购房人集团强力抱怨房地产商的无耻之时,殊不知,他们也是侵害房地产商的另一群无耻之徒,如工商、税务、公安、城建、环保、法院、检察院、房地产商的上下游企业等等,呜呼!当我的利益被其他人侵犯时我就抱怨,甚至是怨恨。反过来我又去侵害另外人的利益,导致另外人的抱怨甚至是怨恨。我们国家民众目前就是在这样一种相互的抱怨,甚至是相互怨恨的激烈漩涡中生活,所以说,这是我国几千年来从未有过的黑暗时期!
  再看看今天我国几千年从未有过的民怨沸腾,难道孔子说的:“放于利而行,多怨”不是真理吗?所以说,要想彻底解决怨的问题,就不要“放于利而行”,难道不是吗?



  子曰:“放于利而行,多怨。”
  我们知道,孟子是亚圣,也就是说,作为圣人,除了孔子就是孟子,这是历史所赋予的,也是公认的。我们之所以说到这一点,就是因为是孟子继承和发展了孔子的思想。
  关于孔子利的思想,孟子也同样作了继承和发展。非常重要的是,孟子将已经继承与发展了的孔子利之思想放在了《孟子》七篇的首篇首章,由此可见孟子对于孔子利之思想的极端重视。
  《孟子.梁惠王章句上》里说,孟子见到梁惠王,梁王说:“你这位为老先生,不远千里而来,一定将有利于我的国家吗??”孟子说:“王,何必说利?有仁义就可以了。如果王说:‘何以利我国?’大夫说:‘何以利我家?’士与百姓说:‘何以利我身?’如果是这个样子,就等于是上下互相争利,而国家就危险了。一个有万辆兵车的国家,将其国君杀害的一定是拥有一千辆兵车的大夫之家。一个有千辆兵车的诸侯国,杀害其君主的一定拥有一百辆兵车的大夫。大国的大夫能够从万辆兵车的国家拥有千辆兵车,诸侯国的大夫能够从千辆兵车的诸侯国里拥有兵车一百辆,这些大夫的产业不能说是不多了。假如真的是重利轻义,那么这些个大夫不将国家的产业都夺了去,是永远不会满足的。”
  我们的国家现在不正是如孟子所说吗?中央政府说何以利我国?地方政府说何以利我省?普通官员与百姓说何以利我自身?难道这不是上下交征利吗?按照孟子之思想,这难道不是国家的危险吗?国家都已经这样的危险了,还上上下下不断的交征利,难道就非得亡国不可吗?



  子曰:“放于利而行,多怨。”
  以上我们曾经论断过,说是孔子思想是世界上最伟大的思想。至此,会有人来问,孔子思想是否适应于西方世界?西方世界是资本主义制度,是以利益为最大化的制度,按照孔子思想,西方世界岂不是怨声载道、民怨沸腾吗?按照孟子思想,西方世界岂不是一直都处在国家危险之中吗?但西方世界并不是这个样子啊!这是为什么?是不是孔孟思想有问题?还是有其他的什么原因?
  是这样的:首先,作为孔孟思想,一点问题也没有。孔孟思想不但适应与中国,同样也是适应于全世界,所谓放之四海而皆准是也!
  下面,我们来全面解析上述问题。
  作为西方世界,也是基督教世界。所谓基督教世界,就是上帝的世界。在西方世界,按照上帝的旨意,人活着并不是为了吃穿,而是为了上帝口中说出的每一句话。既然如此,上帝曾经说过,财主是不能够进天堂的,财主进天堂要比骆驼穿过针眼儿还困难。这实际上就是断绝了每一个基督教徒做财主的意想。换言之,在西方世界,是没有人会愿意做财主的,因为死后进不了天堂就要下地狱,根据基督教教义,所谓下地狱是一件十分恐怖的事情,这是其一;其二:根据上帝的旨意,人的一生是要不断捐款(物)的;捐款(物)有两种形式,一为明捐,就是光明正大的捐;二为暗捐,所谓暗捐,按照上帝的旨意就是要做到左手做的事情不要让右手知道一个样;其三:西方人纳税的意识特别的强烈,之所以是这个样子,其根源就是来自上帝,是上帝明确要求要让其教徒向凯撒大帝纳税。
  综上所述,问题的关键是这个样子的:按照马克思.韦伯的杰出理论,资本主义只会产生在基督教国家,而不会出现在其它文化背景的国度。当然,事实也是如此。所谓资本主义,就是以追求利益最大化为目的。既然如此,按照孔孟思想,西方世界不应该是这样的和谐、幸福、愉快的生活啊!其实,窍门就在我们以上所说的那三个问题,即永不做财主、捐、纳税。这个样子问题就逐渐明显了,作为资本主义以追求利益最大化没有问题,但最最重要的是:当他已经追求到了利益最大化以后的问题。也就是说,当最大利益已经追求到了以后,并不是由利益最大化的拥有者自己享用,而是将其绝大部分一定要捐出去,包括明与暗;当然还要纳税。因为按照上帝的旨意不能够做财主,所以个人财富对于一个基督教徒来说并不重要。
  作为每一个基督教徒,既要追求利益的最大化,同时又要将已经追求到的最大利益返还于社会。既然如此,作为社会的其他人还会有怨吗?国家还会危险吗?当然不是,是的只有和谐、幸福与愉快吗?难道不是吗?
  所以说中西文化的路径不同,所谓殊途同归、豆腐一碗,一碗豆腐是也!作为孔子及儒家思想,他的目的和手段是:不要过度的最求利,这样会给社会及每一个人带来麻烦,严重时甚至会危害到国家的安全。作为基督教,他的目的与手段是:征利完全可以,但要将其基本上返还社会,这个样子社会就不会生出怨恨,国家也就不会有危险了,难道不是吗?。所以说,问题的全部原因就在于此!
 
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