“意淫”与“性观”
《红楼梦》在第五回“警幻仙曲演红楼梦”中，关于两性关系，提出了“好色即淫，知情更淫”的观点，又提出了“意淫”二字。这种提法，在当时的封建社会中，以及后来，甚至于今天，都是十分大胆的、比较特殊的。这样提是什么意思，又是为什么呢？历来谈“红”者，对此很少谈到。用曹雪芹自己的话来解释，对于前两句，他说道：
尘世中多少富贵之家，那些绿窗风月，绣阁烟霞，皆被淫污纨绔与那些流子悉皆玷辱．更可恨者，自古来多少轻薄浪子，皆以`好色不淫'为饰，又以`情而不淫'作案，此皆饰非掩丑之语也．好色即淫，知情更淫．是以巫山之会，云雨之欢，皆由既悦其色，复恋其情所致也．吾所爱汝者，乃天下古今第一淫人也。
这话是警幻仙子说宝玉的；但是否这是作者自况呢？按下去解释“意淫“道：
“非也．淫虽一理，意则有别．如世之好淫者，不过悦容貌，喜歌舞，调笑无厌，云雨无时，恨不能尽天下之美女供我片时之趣兴，此皆皮肤淫滥之蠢物耳．如尔则天分中生成一段痴情，吾辈推之为`意淫'．`意淫'二字，惟心会而不可口传，可神通而不可语达．汝今独得此二字，在闺阁中，固可为良友，然于世道中未免迂阔怪诡，百口嘲谤，万目睚眦．今既遇令祖宁荣二公剖腹深嘱，吾不忍君独为我闺阁增光，见弃于世道，是以特引前来，醉以灵酒，沁以仙茗，警以妙曲，再将吾妹一人，乳名兼美字可卿者，许配于汝．今夕良时，即可成姻．不过令汝领略此仙闺幻境之风光尚如此，何况尘境之情景哉？而今后万万解释，改悟前情，留意于孔孟之间，委身于经济之道。”
《红楼梦》第五回，写的是迷离、虚幻，使人目迷五色。主要是文人故弄笔墨，炫耀才华，同时暗示全书人物的未来。但因《红楼梦》是一部残书，好的人的结果都未写完，因此我们不能对照十二支曲子来印证十二钗的结局。不过还是比较容易理解。作者把后面写实的故事，在开头蒙上神秘的僧、道烟雾之后，爱次再蒙上一层仙子的沙幕，使他的故事不但使人相信是“假语村言”，而且又是美丽的仙幻神奇境界，折衷中艺术表现手法，比较明显是受了《庄子》和道家记传类的影响。而对于“色”、“情”、“淫”、“意淫”等说法，那又是受了什么影响呢？
这些话可以分两方面来分析：一是写宝玉作为一个少男，在青春萌动期，第一次性感觉所造成的睡梦中的迷惘感，似幻似真，这在每个人从少年进入青年时期中，都是要经历的。从生理学、心理学的角度分析，这是必然的现象。往往由一个异性的偶然印象刺激所引起，在心理上、生理上发生反应，而产生这种梦境中的幻觉，而其生理反应则因为青春期的性神经曰渐成熟，又感到是“真”的。曹雪芹在描写宝玉的这种少年青春期心理、生理的萌芽状态，写的是十分细腻而深刻的。
这对成长中的少男来说，是一种十分迷惘而神秘的记忆，一般是不为人所知的。别人如有所知，自己便十分羞愧，深圳恐惧。这也是青春期的自然心理状态，曹雪芹也都写到了。在第十三回中，宝玉“从梦中听见说秦氏死了，连忙翻身爬起来，只觉心中似戳了一刀的，不觉哇的一声，直喷出一口血来”。这些话作为写宝玉这样一个敏感的、刚刚进入青春期的少年，其心理上的秘密，突然受到刺激，有此反应，看似奇怪，实际也是可以理解的。不过要从青春期生理学、心理学去理解。如果想入非非，就难以正确了解这种描述，甚至产生误会。有人把这里的描述和太虚幻境“可卿救我”，以及前文所写“一个嬷嬷说道”、“哪里有个叔叔往侄儿房里睡觉的理呢？”等语，便认为宝玉是和秦可卿“初试云雨情”。这样的分析，近于猜谜语，是不相宜的。因为小说所写的故事，只能以书中的描述来分析，以事理来分析。书中固有明写、暗写，但如果能从明写的地方分析得通，那就没有必要再扯到“暗写”的，一定从字里行间往“非非”方面猜，这样反而会上了作者的当。曹雪芹有知，也许会偷笑的。
不过话又说回来，作者如果单是写宝玉的心理、生理变化，写得美丽、朦胧一些，完全是可以的，何必再在这中间又发好多议论呢？这些议论所联系到的问题，远比宝玉的那些心理、生理变化的描述要复杂的多。它似乎可以联系到以下几个问题：
一是人类性本能；
二是爱情萌发与欲念冲突的区分；
三是封建的不合理的婚姻制度；
四是伪道学和妇女地位。
曹雪芹借警幻仙子之口发的那些谈论，同以上这些问题都是密切相关的。他对于这些问题上传统的似是而非的说法，以及无人谈到的客观上的不合理社会现象，都提出了自己独特而大胆的见解。
儒家最早的理论，提出“食色性也”的说法，又说“饮食、男女，人之大欲存焉”，将前论作进一步的阐明，不但明确指出饮食与男女是人类的“本性”，而且又指明是人类的“大欲”，即非有不可、关系到生存的事。既然是“本性”、既然是“大欲”而且是非有不可，因而这就关系到社会的安定。首先强调“礼”，使之纳入有秩序的合理的婚姻关系中，用婚姻、家庭来解决男女问题。人类由母系社会进入到父系社会，由奴隶社会进入到封建社会，在几千年的经验中积累了知识，提高了认识，比如“同性不婚”，就是由于认识到血缘相近的婚配将导致后代的低能。“六礼”，即“纳采、问名、纳告、纳征、请期、亲迎”等婚礼的六个程序。“男女八岁不同席”、“男女授受不亲”等隔离、约束男女关系的仪礼限制。所有这写，在封建社会初期，对于健全家族制度、繁衍和优生人口、安定社会秩序，都是有重要作用的。因为“”、“性冲动”是出于人的本能，感情上的因素，要靠理智上的因素来抑制和约束，约束在道德、礼法、法律的范围内。当然，理智上的抑制和约束，是自我的、主观的，而客观上，既有道德、礼法、法律等限制和舆论的压力，而另一方面，又有种种诱惑、刺激，主要是两性之见的吸引。如果男女之情被限制在道德、礼法、法律所赞赏、允许的范围内，就是美满的、有利于社会安定和前进的。反之，就会成为社会不安定的因素。所以儒家的理想社会，除去衣食温饱而外，还追求的是“内无怨女、外无旷夫”，使男女在爱情、婚姻问题上，得到最大的满足，从而消除了社会上由此而引起的不安定因素。但这种理想境界几乎无法实现，究其原因，自然是多方面的。
封建社会发展到《红楼梦》时代，儒家的思想体系也延续到《红楼梦》时代。由于封建经济特权、政治特权、以男子为中心的夫权等等，封建皇帝三宫六院、嫔妃宫人成百上千；又加上封建宫廷的太监制度，封建地主、官僚三妻四妾，买卖婚姻，娼妓制度，使得妇女地位较之封建初期降低了不知多少，成为权势与金钱的贡品、商品、牺牲品。而更可悲的是：妇女本身在少女时期、处子时期，天真未泯，纯真无邪，一切情与性都是善的、美的；而涉世一深，为世俗熏染，自己便也把自己当成商品、牺牲品，情已不真，往外便只剩下“欲”了。这样也就往往成为恶的、丑的了。
曹雪芹借警幻仙子之后，为当时封建社会这种压迫青年男女、尤其压迫青年女子的丑恶现象鸣不平，怒斥了封建社会假道学的虚伪，揭露了封建贵族家庭**有的那中见不得人的罪恶。而又把少男、少女由互相爱慕的纯真感情升华而产生的性行为，和一切在伪道学掩盖下的加以严格区别，使前者和后者的丑与恶有鲜明的对比。
由于曹雪芹大胆而坦率地赞赏少男、少女由纯真爱情做导致的纯洁的男女关系，而且明确这是必然的结果，即“食色性也”的本质，所以提出了“知情更淫”的论点，把它放在“好色”之上。因为“知情”是内在的、是双方的、是对等而不掺杂任何邪恶的。而“好色”只是表面的、是单方的、甚至于是同于动物本性的、是不对等而掺杂了种种邪恶的，如暴力的屈服、权势的压迫与威胁、阴谋的欺骗与诱惑、金钱的买卖与贪婪等等。
由孟子的“食色性也”，到曹雪芹的“好色为淫、知情更淫”等观点的提出，对“性”认识、“性”与“情”关系的认识，既是符合客观规律、又是有所前进和发展的。即孟子指出是“本性”，而曹雪芹进一步肯定了“情”的重要意义，同时区别了善与恶、美与丑。这比，圣经》中所说偷吃伊甸园“罪恶”的果子，以及释迦经典中的“不清观”到要现实而客观得多。这就是说：中国传统的性观念是理性的、道德的、社会的，是从生理、心理客观认识的基础上形成的。而基督教和佛教经典中则都是宗教的、纯主观的认识。至于中国另有道教的“性”观念，如“素女经”、“房中术”之类，又作为纯生理的追求，那就变成违反人情、脱离社会道德的东西了。
有人把《红楼梦》和《金瓶梅》作比较，其实如从作者对性观念的认识来将，二者是不可同曰而愈的。一个是有明确的观点，有比较理性的先进的认识，有善、恶同美、丑的区分；而一个则是纯欲念、势力、金钱的杂揉。从明代万历到清代康熙，即从十六世纪到十八世纪初，我过江南苏、松一带，商业、手工业经济十分发达，资本主义经济有所萌芽，适应市民阶层的通俗小说大量出现，追求感官刺激的东西也就多起来，其中不少就是描写的坊刻本读物。但文笔大多低级而粗糙，其中只有《金瓶梅》是特殊的，是一部有很高文学价值的书，在文学史上，自应有其一席之地。从文学史、文学继承上来探讨它与《红楼梦》的关系，自有其价值和必要，这里不准备多说。这里只说它的性观念和性描绘，及其渲染的本身。它所表现的性观念是世俗的、利欲的，所描绘的全是的、丑恶的；渲染的目的不是为暴露社会的罪恶，而四化大业是为了迎合世俗嗜欲者的口味。正是在这一点上，它同《红楼梦》有原则的根本的区别。
《红楼梦》又写了它所要暴露和斥责的东西，如贾珍和秦可卿，凤姐与贾瑞、贾蓉、贾蔷，贾蔷和尤二姐，贾珍和尤二姐，贾琏和尤二姐、贾琏和多姑娘，贾琏和鲍二家的种种丑态，或暗写，或明写，极尽暴露之能事。再通过焦大的痛骂，柳湘莲说宁国府“除了那两个石头狮子干净罢了”等等，把鞭斥发挥得淋漓尽致。
“秦可卿淫丧天香楼”的情节是删改过的，这是很明显的，引“脂评”作证也好，从文字分析也好，都可以看出不少改动的痕迹。现在只能看到“秦可卿死封龙禁尉”的文字，“淫丧天香楼”的文字是看不到了。因此有人就怀疑，这删改之前的文字写得一定很，一定和《金瓶梅》一样。甚至有人推论，曹雪芹原来不少文字，都是和《金瓶梅》一样的描写等等，这些说法和猜测，应该说都是片面的，甚至是错误的。持这种观点的人，首先没有把曹雪芹对性关系的认识、观点和区分弄清。而这点是很重要的，是《红楼梦》区别于《金瓶梅》的重要标志。
曹雪芹在第五回中借警幻仙子之口所发的议论，便是他关于男女关系的文字描述的理论根据。也由于这一点，所以他所写的宝玉的生理、心理的朦胧性感，和袭人的反应、温存等等，都使人感到是美好的。不但这点，即如秦钟、智能的偷情，茗烟、万儿的幽会，也没有使人感到是丑的、恶的。作者没有道学家的观点，把除去“敦伦”之外的性行为都看成是“大逆不道”。也没有世俗的受到伪君子的影响，把这些都看成是见不得人。宝玉“坏”到同秦钟、智能儿开那样的玩笑，而并未使读者感到丑和恶。他发现茗烟、万儿的幽会之后，提醒万儿快跑，而又叹息茗烟之不懂情，连万儿的岁数也不知道，深感万儿所托非人。这些情节的描绘和表现，都使人感到是“知情”，而非“好色”。这是善与恶、美与丑的分水岭。再有写到司棋与潘又安的幽会，也是这一类的。这就是说：一切少男、少女以纯真感情发生的性关系，是用两人的真挚感情作基础的，是先情而后欲的，是纯乎自然本能的升华，所以是值得赞许的。而且他赞赏的是天分中懂得用情的多情种子——即“知情”，有情到予即“知情更淫”，即“意淫”。把这一观念，提高到“本性”——甚或坦率的说是动物性——之上。
曹雪芹在“知情”、“知情更淫”、“意淫”翟烩一特别强调的“情”的基础上，进一步明确了情各有所钟的要义，即“贾宝玉悟情梨香院”那一回书。使宝玉懂得“知情”之各有所属。宝玉这位“呆公子”看了贾蔷、龄官的一片痴情后，大有所悟，回到怡红院对袭人说出“只好各人得各人的眼泪罢了”的透彻话。
本来，中国传统，把这种较为隐晦的感情和男女欲念相结合的成分叫作“因缘”、“情缘”，所谓“欲除烦恼须无我，各有因缘莫羡人”，归入到不可知的宿名论。这是沿于中国传统的婚姻制度和道德观念。少男、少女在年龄很小，青春刚刚要萌发时，虽然互不相识，突然在法定婚姻仪式之后，结为夫妻，有了性关系，马上便产生了深厚的感情，这完全是非常自然的。但这只能发生在年龄较小，双方都天真为泯，都未留下眷恋另一异性的感情的影子，同时社交不频繁的古代。有人说：中国旧式婚姻，是先结婚，后谈恋爱。这对两小无猜的少男少女来说，是有可能的。但对新式婚姻来说，这样的结合、这样的论调，自然是十分荒唐而错误的了。
封建婚姻之不合理，其弊端自是多方面的。而最明显的则是“先性”、“后情”，这与曹雪芹所说的正好相反。因此曹雪芹借警幻之口所提出的种种理论，不但无情地鞭斥了封建社会富贵之家的种种荒淫无耻，戳穿了假道学关于“色”、“淫”二字的虚伪面纱；而且更可贵的是，揭露了封建婚姻的不合理，大胆地提出来了“情性合一”。“先情后性”，也就是“知情更淫”的主张。其可贵之点，在于顺乎本性、顺其自然。这同现在的婚姻制度：先恋爱、后结婚，婚姻是男女双方自己的事的原则是一致的。而曹雪芹却是在二百多年前就提出了这种观点，虽不能说是多么先知先觉，但明确大胆之处是十分可贵的。分析到这里，就可以回到前面所说的这段理论所联系到的问题上去。所说联系到的四个问题，在分析中都约略谈到了。这不单纯是贾宝玉的问题，而且带有更普遍的意义；这不单纯是爱情问题、婚姻问题，而更重要的，它是一个十分复杂的社会问题。这段议论的深度，《红楼梦》这部书的深度，恐怕也就是表现在这种地方吧。