子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
　　关于“不以其道得之，不去也”。
　　孔子这里所讲的道，其实质就是一种能够正确摆脱贫贱的方式方法。所谓正确摆脱贫贱的方式方法，就是合情、合理、合法。按照孔子思想，如果不具备，或者一时不具备合情、合理、合理而摆脱贫贱的条件，宁可不摆脱贫贱。
　　孔子称颜回是他最好的学生。孔子还说：“贤哉，回也！（颜回）一箪食，一瓢饮，在陋巷。”颜回既然是孔子最好的学生，自然聪明无比。为什么颜回还居住在简陋的小巷，用竹器吃饭，用瓢喝水呢？实际上，这就是颜回在按照孔子思想去做，“不以其道得之，不去也”。
　　孔子说“不以其道得之，不去也”，究竟为什么呢？我们知道，所谓贫贱，就是一定有形成贫贱的原因。所谓形成贫贱的原因，一、贫是绝对的、是永远不可能被消灭的，但是可以转化的。之所以是这个样子，就是人们不可能同时都是富裕，所谓人们同时都富裕，也就没有富裕了，当然也就没有贫穷了，这是绝对不可能的。二、贱，也就是地位卑下，也是绝对的，也是永远不会被消灭的，但是可以转化的。之所以是这个样子，就是因为人是群居的动物，而群居的动物处于上位的人一定是少数。这是自然规律，是永远没用办法改变的，而人类的历史也的确证明了这一点。
　　以上所谈的，是关于贫贱所形成的原因是根本性的。只有我们能够真正认识到这些贫贱所形成的根本原因，才能够有效的理解孔子为什么要说“不以其道得之，不去也”。
　　
　　　　
　　　　
　　


　　子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
　　关于“不以其道得之，不去也”。
　　按照孔子思想，“不以其道得之，不去也”。如果是不知其理，以非其道而得之，也就是不通过合情、合理、合法的方式方法摆脱贫贱，有可能会出现以下三种情况：一、根本摆脱不了贫贱。二、得到了因不当摆脱贫贱而产生的风险。三、即便暂时得到了所谓的富贵，最终也是因为天命的缘故而付出惨痛而巨大的代价。
　　所谓“不以其道得之”，根本就摆脱不了贫贱。
　　我们在以上曾经说过，之所以形成贫贱，是由若干种原因所造成的。若想要摆脱贫贱，首先要克服造成贫贱的原因才是最重要的。不然，所谓的摆脱贫贱，只是随便说说而已，实际并不具备摆脱贫贱的条件。这样说来，不具备条件的所谓摆脱贫贱是根本不可能的，不是吗？所以说，按照孔子思想，首先要克服产生贫贱的基本原因，然后才有可能摆脱贫贱。如果克服不了形成贫贱的基本原因，宁可首先去解决导致不能摆脱贫贱的原因，而不去所谓的摆脱贫贱。
　　所谓得到了因不当摆脱贫贱而产生的风险。
　　历史上、世界上，以致我国、我们的周围，不知道有多少的人因不当摆脱贫贱而招致了巨大的不幸与灾难，不是吗？譬如：以不当的方式方法摆脱贫穷，其结果是不但没有摆脱贫穷，相反比以前更贫穷。譬如：以不当的方式方法摆脱卑贱，也就是地位低下而买官，其结果是不但没有买到官，反而却丢了原来的官，所谓偷鸡不着蚀把米是也，难道不是吗？更严重的是，因为不当摆脱贫贱，将家庭、亲人，甚至是生命都赔了进去，不是吗？
　　所谓即便暂时得到了所谓的富贵，最终也是因为天命的缘故而付出惨痛而巨大的代价。
　　关于这一点，我们在以上曾经讲过，这里只是简单讲解。
　　所谓天命，其根本职责就是扬善抑恶。实际上，无论是什么样的恶，最终都是逃不过天命的手掌，所谓“天网恢恢，疏而不漏”是也。所以说，最好不要作恶。如果作恶，一定要受到天命的惩罚，虽然惩罚的手段及形式有所不同。关于这一点，是孔子及儒家思想的重要价值系统。


　　子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
　　从表面上看，孔子的“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”这一段话是针对每一个人来讲的，这一点是没有问题的。但是，孔子的这个思想是否对于群体，也就是国家、企业等等群体组织有效用呢？其实答案很明确，孔子的这个思想不但对于人的个体起作用，同样，对于人的群体也起作用。也可以说，作为一个国家、企业等群体组织如何对待富贵、贫贱的态度，如同个人一样，也是受孔子此思想的制约。也可以这样认为，孔子为我们所提供的这一套价值系统，是可作用于全方位的，无论是什么样的人，无论是什么样的组织。
　　其实，作为国家、企业等群体的组织与个人一样，也都是面临着富与贵、贫与贱的问题。譬如：有的国家、企业等组织富有和显贵，显贵就是其地位要远远高于其它的国家、企业。有的国家、企业等组织贫穷和卑贱，所谓卑贱就是其地位远远低于其它的国家、企业。所以说，只要是面临富贵、贫贱的问题，就会有获得和摆脱的问题，既然有获得与摆脱的问题，当然就会有如何获得与摆脱的问题，如何获得与摆脱的问题，其实质就是孔子所说的“道”的问题。
　　此外，孔子及儒家思想所说的天命，也就是那种伟大而神奇的力量，它是要毁灭一切恶行的，而并不在乎它是个体或是群体。一句话，只要是恶行，这种伟大而神奇的力量都要将其彻底地给与毁灭！所以说，我们在理解孔子的这个思想时，一定要将国家、企业等群体的组织计算于内，千万不要将孔子的这个思想仅仅理解为是针对个人而言的，如果是这个样子，我们就是没有用发展的眼光来看待孔子思想。