为政第十七章。

　　子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤。多见阙殆，慎行其馀，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
　　子张----孔子学生，姓颛孙，名师，字子张。
　　干----求。
　　禄----仕者之奉。
　　阙----这里同“缺”，有保留、回避的意思。
　　寡尤----寡，少。尤，过错。
　　大意：“子张向孔子请教获得官职和俸禄的方法，孔子说：“多听一些，又可疑的地方，保留在心里，对那些有把握的部分，谨慎的说出来，就可以减少错误。多看一些，有可疑的地方，保留在心里，对那些有把握的部分，谨慎的去实行，就可以减少后悔。言语少错误，行为少后悔，俸禄就在其中了。”
　　


 
　　“子张学干禄。”
　　作为孔子的学生，子张向孔子学习如何获得官职和俸禄的方法，这本身就非常的有意思。
　　在今天，如果谁要是学习和请教如何获得官职和俸禄的方法，一定会被认为是有病，难道不是吗？这恰恰反映了今日社会的虚伪和龌龊，明明心里面非常地想如何才能够有官职和俸禄，但是表面上却装得不以为然，真是肮脏极和卑鄙了。
　　其实，作为一个仕，今天来讲就是一个公务员，人人都有权力去寻求，这本没有什么不好的，不是吗？去寻求就需要一定的方式方法，这不是很正常吗？所以说，孔子及其儒家是非常的务实的，一点也不虚伪，去和大家共同的研讨如何才能够获得官职和俸禄，与国家、与个人难道不都是很有益的吗？
　　孔子教给我们后人的这种获得官职和俸禄的方法，已经使用了两千多年了，至今还是在不断的使用它，只不过是有许许多多的人天天在这样做而不知其所以然罢了。
　　今天的干部这个词，大概就是从“干禄”而演变过来的吧！
　　从今天的现实来看，每一个有志于公务员和企业管理人员等相关工作的人，都应该认认真真的学习孔子的这一段教导，绝对的金声玉振，绝对的不二法门！
　　


 
　　“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤。”
　　“多闻阙疑。”
　　所谓多闻，闻就是听的意思。多闻，就是多听。所谓多听，就是听的越多越好。诚然，听对于一个身体健康的人来说，并没有特别的负担。所以说，听得多了并没有什么不好。
　　当然，孔子在这里所说的“多闻”，也就是多听，是在求官职与俸禄的范围之内。但是我认为，即便是如此，也不能够限定多听的范围，而是将这个范围扩张的越大越好。也可以说，作为一个求官职与俸禄的人应该是听得越多越好，而不要对其所听的范围进行限定。
　　多听，实际上就是尽量多的收集信息。这好比电脑上的内存，它的容量越大，储存的内容就越多。所以说，作为一个求官职和俸禄的人，就应该有一个容量非常大的内存才可以，这样才可以容纳更多的信息，也就是能够可以多听。
　　养成一个多听的习惯实在是没有什么不好的，即便你不是一个求官职与俸禄的人。这个好的习惯可以为你提供非常充足的信息量，进而为你的决策创造出庞大的基础条件。
　　其实养成一个多听的习惯并不是多么样的困难，只要是我们对此能够上心，多听很快就能够做得到。


 
　　“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤。”
　　“多闻阙疑。”
　　阙，在此有缺的意思。阙疑，就是缺少疑的意思。缺少疑的意思里面又有将疑回避或者保留起来的意思。所以说，“多闻阙疑”的真正意思就是尽可能的去多听，然后将所疑惑的部分保留起来，或者是将其放在一边进行回避。
　　所谓的疑惑是因人而异的，你认为是疑惑就可以了，你就可以将其放在一边保留起来即可。
　　


　　“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤。”
　　“慎言其馀。”
　　一定要多听，将有疑惑的部分先放在心的一边保留起来，其余的要非常谨慎的说出来，这就是“慎言其馀”的确切含义。
　　怎样才能够做到“慎言其馀”呢？“慎言其馀”绝不是不言其余，也不是只言其余，更不是乱言其余，而一定是“慎言其馀”。
　　所谓“慎言其馀”，关键在于“慎”。所谓慎，就是谨慎、慎重。也就是说，“言其馀”之时一定要保持谨慎和慎重的态度，否则就失去了“慎言其馀”的意义了。
　　如何把握“慎言其馀”的“慎”呢？所谓谨慎与慎重，就是要小心翼翼，多注意观察语境，多想一想言之后果。当然，这样做不等于不言了，如果是不说话了，那就从根本上失去了“慎言其馀”的意义了。
　　“慎言其馀”的另一层意义是：即便是已经谨慎与慎重了，同时也充分观察语境和知晓言之后果了，但还是要“言其馀”。
　　说到底，“慎言其馀”的“慎”之作用，就是对“言其馀”设立一个控制系统，以防“言其馀”时出现失控的现象。
　　“慎言其馀”的“言”，在今天看来有两个表述的方式。一为说；二为写。在孔子年代，书写是一件非常困难的事情，所以孔子的作为“言”的方式主要就是说了。可孔子以后的年代就不同了，人们可以将自己的意志及见解用文字的形式表述在纸张之上；到了今天的时代，文字的表述方式就更为的丰富了，譬如电脑、手机等等。所以说，我们今天“言”的形式应该是丰富多彩了。对于“言”来说，无论是哪一种表达式，它都有一个如何使用语言与文字表达的问题。这问题就来了，我们究竟是选择哪一种的语言与文字来表达“其馀”呢？是用激烈的呢？还是用平缓的呢？等等。当然，这个问题又与“慎”产生了联系，也可以说，“慎”是能够对“言”的表述方式构成影响的。
　　总而言之，对待“其馀”，一定要“慎言”才好！
　　


　　“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤。”
　　“则寡尤。”
　　则，在这里有原则、一定的意思。
　　寡，就是少的意思。
　　尤，就是过错。
　　大意是“一定就很少过错。
　　“多闻阙疑，慎言其馀”，就一定会少有过错。
　　现在我们可以清楚了，孔子所说的“多闻阙疑，慎言其馀”最终的目的是减少由于说话或者是言语所造成的错误。反言之，你如果是要想减少由于言语所造成的错误，那你就要“慎言其馀”。要做到“慎言其馀”，那就要“多闻阙疑”，这是一个如何减少言语错误的逻辑链条，缺一不可。
　　我们知道，一个人所犯错误的总和里有相当一部分是言语的错误，而言语错误的总量与强度可以对一个人产生非常巨大的影响，这是不言而喻的，不是吗？
　　作为一个人，他一生之中所犯的错误越少，他对于自己与社会越有益，反之，却对于自己与社会越有害，这也是不言而喻的。作为一个普通人尚且如此，对于一个仕或者是今天的公务员来说，难道不更是如此吗？再者说，对于一个正常发展的社会来讲，它是万分的需要那种很少犯言语错误的仕或是公务员，而不是需要那种经常不断犯言语错误的仕或者是公务员。同时，二者对于社会来讲，它的危害程度是不同的。
　　此外，对于一个正常发展的社会来讲，它是会非常积极、非常渴望地为这些言语很少错误的人提供就业机会，而不是给那些说话就犯错误的人创造工作岗位，难道不是吗？既然如此，“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤”难道不是求得官职与俸禄的最好的办法吗？难道社会的各界不是急切的需要说话很少犯错误的人吗？
　　
　　


 
　　“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤。”
　　“则寡尤。”
　　为什么会“则寡尤”？
　　我么知道，“则寡尤”依赖于“慎言其馀”。而“慎言其馀”又依赖于“多闻阙疑”。
　　要“则寡尤”，首先要“多闻”。“多闻”虽然不是很难做到，但也决非是唾手可得，这样的意识是需要较长时间才能够养成。
　　相对于“多闻”，“阙疑”却比较困难。因为要“阙疑”，得首先要识别什么是疑。识别疑的能力可不是随便就可以掌握的，它的需要比较艰苦的学习和大量的社会实践才能够具备。在此，有一个多、快、好、省的办法，那就是学习孔子思想；孔子思想会告诉你大量的识别疑惑的方法。之后，再去积极地参与社会实践。这样，你的识别疑惑的能力就会有大幅度的提高！
　　具备了比较强的识别疑惑的能力只是一个基础，如果没有“慎言其馀”的能力，也不会出现“则寡尤”的效果。“慎言其馀”是将不疑惑的部分谨慎的说出来，而不是随便就将什么说出来。如果是这个样子，“则寡尤”是不可能出现的。所以说，“则寡尤”是一个结果，而它的枝干和底根就是“慎言其馀”和“多闻阙疑”。



 
　　“多见阙殆，慎行其馀，则寡悔。”
　　“多见阙殆。”
　　殆----疑惑。
　　多见，就是多看的意思。在社会生活中，我们除了要养成多闻的习惯，还要养成多见的习惯。养成多看的习惯可以从非常小的事情上做起，譬如看看马路上都是跑得什么牌子的汽车？这些不同牌子的汽车都是什么类型的等等；看看路边修鞋匠是如何修理皮鞋的，他使用的缝纫机是与我们所使用的家用缝纫机有何不同等等。我们身边还有许许多多的、这样的不起眼的、非常小的，也可以说是微不足道的事情。只要我们有养成“多见：这样好习惯的决心，我们就一定会有“多见”的好习惯。
　　一旦养成了“多见”的好习惯，在我们的社会生活中你就会发现许许多多的事情，这些社会生活中的许许多多的事情又会反过来为你的工作、学习等提供诸多的方便。
　　我们有许多的人在社会生活中显得非常的不敏感，甚至是非常的麻木，究其原因就是没有一双聪慧的耳朵和一对敏锐的眼睛，难道不是吗？
　　“阙殆”就是将你看到的全部中把疑惑的不分保留起来，当然也可以将其保留在自己的心里。