“贫而无谄，富而无骄，何如？”
　　“富而无骄”实际上是很难做到的，子贡之所以这样说，实质上是为富人们提出了一个比较难于达到的标准和目标。
　　我们以上讲过，富而有骄是非常容易的，也可以说是不用花什么力气就可以做到的。而“富而无骄”则不同，它是需要相当的身心修炼方才可以做到的。
　　我们知道，所谓的“骄”就是骄横放纵，所谓的骄横放纵，说到底就是一种恶或者是私欲的表现。说起来，这种恶或者是私欲的表现是非常难于克服的。我们常说，人类最难解决的问题就是人的私欲或者是恶，当然，就某一些人来讲，私欲或者是恶在他们的身上是完全可以得到控制的，但指望私欲或者是恶在他们身上完全消失，那是不现实的，也是不可能的。
　　从以上的意义来讲，要想让一个富人完全“无骄”那是不可能的，也是不现实的，现在的力量所能够做到的就是让“骄”在这些富人们身上能够相对表现的少一点儿，再少一点儿，仅此而已。
　　要想让富人们“无骄”，也就是让“骄”在他们的身上表现得少一点儿，是完全有办法的，不过这要涉及到恶与私欲的问题。恶与私欲的问题是一个非常非常复杂的问题，如果在这里研讨恶与私欲的问题，一、肯定会非常的复杂而且还会远离中心思想；二、关于恶与私欲的问题我们以后肯定还会讲解，所以说在此就不深究了。
　　
　　
　　“贫而无谄，富而无骄，何如？”
　　“贫而无谄，富而无骄”是子贡专门为贫穷与富有之人所制定的做人标准，并希望这些贫穷与富有之人在贫穷的时候，能够非常有尊严的活着而不要去巴结、奉承人，干那些卑屈的行径；在富有的时候也不要骄横放纵，而要时时收敛自己，以防被财富无情的伤害着我们。
　　“贫而谄，富而骄”不是没有代价的，它是以首先损害到他人为前提的。譬如贫而谄，谄的最终目的就是为了获取不正当利益，如果有人是通过“谄”而获得了利益，那当然是以损害他人的正当利益为条件的；譬如富而骄，骄横放纵不是孤立和静止的，它是有对象的，这个所谓的对象不就是被骄横放纵所损害的人吗？
　　我们知道，人是群居的。既然如此，人们就会有许许多多的必不可少的联系与往来，为了让众多的人们在必不可少的联系与往来中能够相安无事，儒家提出并发扬了“贫而无谄，富而无骄”的精神。儒家虽然不能够决定并控制每一个人的贫穷与富有，但是儒家试图通过去塑造每一个贫穷与富有的人，进而达到“贫而无谄，富而无骄”的标准和条件，使得这些贫穷与富有的人，当然还包括其他所有的人都能够生活的更加自尊、更加的和谐，不是吗？
　　子贡之所以问孔子说“贫而无谄，富而无骄，何如？”还是因为对此有些拿捏的不准，但孔子最后给予了肯定，孔子说：“可也”。