庄子的蝴蝶梦
长久以来，“庄周梦蝶”这个典故许多书中都有记载，可我认为冯梦龙所著《警世通言》中“庄子休鼓盆成大道”的那一段尤为精彩，书中本来着重是写庄子在自己的妻子死后，不但不伤心落泪，却还得意坐在地上“鼓盆而歌”的事实，后来还由此引出庄子一段精彩玄妙的生死谈，大意是说：“人生从无到有，从有到无，从生到死，从死到生的过程，就好比春夏秋冬，四时往复一样，此刻，妻子已经回归自然，正沉睡在天地的怀抱中，而我在一旁哇哇大哭，不但不明智也毫无必要，所以便为她鼓盆而歌。”
庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也；蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也。庄子这一席妙谈当然大有来头，而“鼓盆而歌”也是“庄周梦蝶”后来发生之事。当初庄子在师从老子时，就已经是有名的高贤。老子是道教之祖，姓李名耳，字伯阳。因伯阳生来就是白发，所以称作老子。
庄子当时喜欢白天睡觉，经常梦见自己变成蝴蝶，在园林花草之中飞舞，醒来时，就感觉自己的两只胳膊好象翅膀一样可以飞动，觉得奇怪，一天就在老子讲《易》的闲暇时间，把此梦告诉了老子，老子是大圣人，知道人的前生后世，指出庄子的前生就是一只白蝴蝶。从此，庄子旷达人生，大智彻悟，把一切世事看作行云流水。
其实从理性的角度讲，这当然是不大现实的，可是当初庄子僵卧草席，梦见自己化为蝴蝶，竟尔对梦与觉的界限提出怪异的疑问：“不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？”的时候，就深深道出了庄子博大精深的人生观。由于他师承老子，道心坚固，所以在认知上和佛门涅槃学说有着异曲同工之妙。他认为，万事万物平等齐同，而认知上的是或非、然或否都是相对的，是人的私心成见所致，梦就是醒，醒就是梦，万物始于一，复归于一。所以庄与蝶、梦与觉相互转化，彼此渗透，最后成为浑然一体，庄子是借庄、蝶交会贯通；物、我消解融合的美感经验，让人们去领略“物化”的佳境。
庄子虽然自己梦见蝴蝶，但他却坚持“古之真人，其寝不梦”的说法，这样的真人大概世上是绝无仅有的。后世中人们也经常说梦，可大多是借梦抒发自己的心志或愿望，象唐人小说中，沈既济的《枕中记》，李佐的《南柯太守梦》都是写人生无常，飘忽不定的感受，给人一种灰色悲凉之感。
后来我在读洪丕谟先生所著《中国佛门的大智慧》时更是体会颇深，书中对梦有一段耐人寻味的描述，他说在禅师语录中就有一段妙论：“昨日梦说禅，今日禅说梦。梦时梦如今说底，说时说昨日梦底。昨日合眼梦，今日开眼梦。诸人总在梦中听，云门复说梦中梦。”
后来语录中的另一段更说的淋漓尽致：“三世诸佛说梦，六代祖师说梦，天下老和尚说梦，即今妙喜与如是老人又在梦中说梦。忽然有个没量大汉从梦里觉来，方信三世诸佛所说不是梦，六代祖师所说者不是梦，天下老和尚所说者不是梦。何以故，梦与觉一，语与默一，说与无说一。”
当然佛门说梦的意思是说世事虚幻，浮生若梦。教人临事临物，不要起贪恋之欲和惊恐之心，从而可以在梦境中自我解脱。
奥地利精神分析家弗罗伊德在1900年发表的《梦的解释》中则似梦为人的潜意识中或者是一种被压抑的欲望的折射，其学说中有一种基督教文化的“原罪”感，他对梦的剖析，让人感到沉滞而没有生气。然而在庄子的蝴蝶梦中，却充满着欢快，憧憬着光明，人生宛如蝴蝶翩翩起舞烂漫在芳菲丛中，现实的“我”是异化的、褊狭的、扭曲的假我，梦境中化蝶的“我”才是绝对的、开放的、自由的真我。所以说庄子的“蝴蝶梦”是如歌的行板，浪漫的夜曲，华彩的乐段，贝多芬式的“欢乐颂”。
蒲松龄《聊斋志异》中的人、狐、鬼之间的幻化，卡夫卡《变形记》中人变为大甲虫的荒诞，也是文学中“异化变形”的典型，虽然蒲翁的很多作品中最后的结局也充满着欢欣，但他的作品中有时在“异化”时流露出给人一种震慑、恐惧之感，例如最具特色的《画皮》。而庄子的“蝴蝶梦”中却有着充满魅力的变形美，表达了人类思想史上异化最早的梦想，蝴蝶象征着人性无拘无束，天真烂漫的本质。庄子的时代，罪恶之花、苦难之果遍布人间，财富、权势、野心、贪欲，已成为挡不住的诱惑，恰似打开的潘多拉魔匣，侵蚀着人类嬴弱的身心。而梦之蝶则摆脱了尘世的逼压和囚禁，飘飘乎遗世而独立，逍遥于自由的伊甸园。化蝶又恍如登山，是人性的回归，是古往今来普天下芸芸众生热切的梦想。所以人说庄子的思想颓废而没落，实在是一种误解。迷人的“蝴蝶梦”不正是四射着乐观而美丽的光环吗？
所以相比之下，抛开前世后世的因果关系，抛开一些颓废的“人生如梦”的哀叹，我最喜欢的还是庄子的“蝴蝶梦”，因为它给人一种不怕困难的乐观的人生观，不管人生遇到什么样的坎坷和挫折，不管生活经历什么样的灾难和凶险，我们也许会象庄子“鼓盆而歌”那样，做一个美丽的“蝴蝶梦”，化成美丽的蝴蝶徜徉在姹紫嫣红的花草丛中。
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