當兵年代 看中國哲學 迷上了老子
他是一個愛好大自然的哲學家 我太愛他了 謝謝小屹這好曲
就小屹這帖 重溫舊夢
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老子：「道可道，非常道；名可名，非常名」在環境教育上的意函
蔡再祥
一、前言
在老子《道德經》一書中哲學味道要比「論語」濃得多。老子《道德經》書中著重講宇宙覲和認識論，而「論語」則著重講社會倫理問題。老子用「道法自然」的命否定有意志的天帝。「在希臘哲學家看來，世界在本質上是某種從混沌中產生出來的東西，是某種發展起來的東西、某種逐漸生成的東西。」而老子哲學就是這樣一種哲學。老子建立了一個以「道」為中心的哲學體系。「道」的性質是「物質」還是「精神」？雖然並不明確，但它是作為有意志之天帝的否定者而出現的。從這一點看，應該說老子哲學是帶有唯物論傾向的。這正是合乎規律的哲學開端。這個開端是對宗教的否定。范文瀾說：「古代哲學家中老子確是傑出的，無與倫比的偉大哲學家。」這個評價是很恰當的。
從「環境教育哲學」的角度看，老子在《道德經》中提出一系列範疇，如「道」、「氣」、「象」、「有」、「無」、「虛」、「實」、「味」、「妙」、「虛靜」、「玄鑒」、「自然」等等，有的本身就是環境美學的範疇，有的在後來的歷史發展中從哲學範疇轉化為美學範疇，它們在中國古典美學的邏輯體系中都占有十分重要的地位；另外有些在後來則成為「環境教育哲學」的重要理念依據。
二、老子：「道可道，非常道；名可名，非常名」的涵義
「道」是「無」與「有」的統一。老子《道德經》說：「道可道，非常『道』，名可名，非常『名』。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常『無』，欲以觀其妙；常『有』，欲以觀其徼。又說：「天下萬物生於『有』，『有』生於『無』。」從作為「天地之始」來說，「道」是「無」。所謂下「無」，就是「無名」、「無極」、「迎之不見其首，隨之不見其後」也就是無限性。所以「道」是沒有具體形象的，是不能單憑感覺把握的。這就是老子所謂「寂兮寥兮」，所謂「大象無形」，所謂「無狀之狀，無物之象」。另一方面，從作為「萬物之母」來說，「道」又是「有」。所謂「有」，就是有規定性、差別和界限。千差萬別的事物都是由「道」產生的。這就是「有」。所以「無」和「有」並不是兩個東西。「無」和「有」都是「道」。「道」具有「無」和「有」這雙重屬性。「道」是無限和有限的統一，是混沌和差別的統一。
有些文章的作者看到老子說「道」產生萬物，「道」本身又是感覺不到的，就認為老子的「道」是一種精神性的東西，相當於柏拉圖的「理念」。這種看法的根據並不充分。因為在老子《道德經》全書中，我們找不到關於「道」的精神性的明確規定。「道」產生萬物，但產生萬物的東西並不一定是精神性的東西。「道」看不見、摸不著，但看不見、摸不著的東西也不一定是精神性的東西。當然，在老子《道德經》全書中我們也找不到關於「道」的物質性的明確規定。但是老子說過：「道法自然。」老子還說過：「吾不知誰之子，象帝之先。」老子用這個沒有意志、沒有目的的「道」，否定了有意志的「上帝」、「天命」。根據這一點，我們可以說，老子的哲學體系在總體上帶有唯物論的傾向。
在老子《道德經》書中，「氣」和「象」是兩個同「道」緊密聯繫的範疇。老子說：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。」這段話說明「道」儘管是恍惚窈冥，卻不是絕對的虛無。「道」包含有「象」、「物」、「精」。「道」是真實的存在。
所謂「精」，就是「氣」。老子這段話認為，「道」包含「氣」。老子曾經說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」這是老子的宇宙發生論。「道」產生混沌的「氣」(一)，混沌的「氣」分化為「陰」、「陽」二氣（二），「陰」、「陽」二氣互相交互作用而形成一種和合的狀態（三），萬物就從陰陽二氣交互作用和合中產生出來。所以萬物的本體和生命就是「氣」，也就是「道」。萬物都包含有「陰」、「陽」這兩種對立的方面或傾向，而在看不到的「氣」中得到統一。既然萬物的本體和生命是「道」，是「氣」，那麼「象」（物的形象）也就不能脫離「道」和「氣」。如果脫離「道」和「氣」，「象」就失去了本體和生命，就成為毫無意義的東西。
三、老子：「道可道，非常道；名可名，非常名」與環境教育有關的範疇：
本人認為應自老子《道德經》的背景知識說起，老子身處戰爭、國亂、民流無歸的周末春秋時期，眼見物慾吞噬人心，故而同當時諸子一樣，苦思解決之道，而老子是由探討人、群體等缺陷中著手。
首先由「人」的生物性產生「生存慾望的滿足」，而人的軀體之外就是「環境」，包含自然環境及人為的文明環境。在環境中充滿了生命所需的資源，也充滿了危害生命的事物，故而軀體憑藉器官功能去獲取資源、逃避禍害，但人的慾望是無限的，而導致「人與社會」及「人與自然」之間的衝突，並在衝突榨取的過程中衍生出「權力與慾望」，故而在資源取得、分配及交換上，將原本以維生為目的，引導至以掌權為目的，產生了文明的異化。例如：追求經濟價值是以追求極大化的資產為目標，因此不容許資產減少；另外追求權力價值則已獲取交換活動的「操控力」為目標，故而容許資產減少。
在人們只為了擁有而需索無度時，進一步便戕害了自然環境，又由於物品乃直接或間接取之於自然，在需索無度下便造成匱乏，輕者造成人與自然的供需平衡失調；重者則危害到人的生存；而開發自然的技術愈強，衝突就愈顯著。
於此背景下老子《道德經》便主張體「道」、悟「道」，進而「行不言之教，處無為之爭」，即指在當時的國君或天子能怯除其「佔有慾」、「權力慾」，那麼行事、言教終究能避免陷蔽。因為「萬物作焉而不辭，生而不有；為而不恃，功成而弗居」，以天地來喻聖人或聖王，以萬物來喻萬民，意即萬物的生化、活動依天地而有，但天地並不據以為功，天地只是開敞環境，任萬物生化、活動，自生自滅；而聖王也要如自然天地般，不據萬民為私有，而任意所使，只是敞開文明環境，使萬民生息其間，不授刻削。故而標榜「無為」也！則能在無為無私中，體限於組織生活內，使人人「各遂其生」獲得生活所需之資源，這就是老子思考脫離困境的解決之道之一。
四、結論
（一） 老子認為「道」乃真實存在的。老子《道德經》【25章】有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰『道』。不知道其名的具體原因在於既聽不到它的聲音，亦看不見它的形體，（寂兮寥兮）。換言之，它不是具有具體形象的東西，而「名」是隨「形」而來的，故，既然「道」沒有具體形象，自然就「不可名」了。
（二） 雖然「道」真實存在，卻設定為「無形」，是因為只要「有形」，就必定是存在於特殊時空中的具體之物，是會隨之生滅變化的，但就老子來看，「道」卻是永久存在（「常」）的東西，所以要肯定「道」是「無形」的。
（三） 同理，之所以「道」不可名，是因為「名」會限定它（所謂語言的侷限），而「道」是無限性的。例如：以「桂花」指稱「桂花」這個東西，既經命名後，就不能在稱它為「玫瑰」或「薔薇」了。
由於道的無限性，所以無法以語言、文字來指稱之，故而老子於《道德經》第一章開頭所謂「道可道，非常道；名可名，非常名」，真常的「道」是不可言說的，無法以概念去表達的，現在勉強以「道」稱呼之，只是為了方便起見。老子認為「道」是一切存在的根源（萬物之宗），也是一切存在的始原，是「自然界」中最初的發動者，據無窮的潛力與創造力，而舉凡萬物蓬勃的生長，都是「道」的力量不斷創發的一種表現。
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